|
父神通过耶稣基督带给地球上的我们的学说是以福音书、耶稣基督与弟子及他人的谈话、向天上的父的呼告以及对其行为和神迹的描述的形式存在的，此外，这些学说还融合了信徒关于从耶稣那获得的信息、从父神那获得的启示以及他们个人观点的书面创作。由于相关笔记过于繁多，因此，在新约中未完全收录。
然而，至今为止仍未出现一部完整地、系统地、有序地呈现核心世界观问题的关于耶稣基督学说的作品。此外，在对某些问题的看法上，耶稣基督的信徒之间还存着巨大的分歧，某些信徒甚至还曲解了耶稣基督的学说。
当然，我们可以理解，只有践行耶稣基督学说、充满爱、认识父神的人，才能顺利完成关于耶稣基督学说的综合著作。只有这样，执行者的评论才具有权威性。
本书作者成功地走过了通往父神的道路，并且研究出了在这条路上前行的方法，——并且在神的指引下，为读者铺设了一条通向“顶峰”的方法“阶梯”。本书作者早在苏联共产党统治时期，便开始拯救人们摆脱无神论的黑暗，因而遭受当局的迫害和污蔑，在“另一个世界”曾两度“殉难”，在摆脱肉身干扰的情况下认知圣灵和父神，而后继续自我完善，回归肉身服务神[9]。
这些章节，乃至全书，都是在神的祝福和指引下完成的。
父神
“存在……他是唯一的……他是永恒的存在，他的存在没有终点。
无论是在天堂，还是在人间，没有可以与之相提并论的存在。
伟大的造物主不与任何人分享自己无上的权柄，……他自己（只有自己）独掌一切。”（圣·伊萨的一生，5:16-17 ）
“永恒的立法者——是唯一的。除了他以外，没有其他的神。他不与任何人分享世界，不与任何人讨论自己的意愿。”（同上，6:10）
“……我们的神——……是万能的，无所不知，无处不在，他掌控着所有的智慧和教育。你需要转向他、追随他，——在绝望中获得安慰，在困难中获得帮助，在病痛中治愈疾病。凡求助于神的，——神不会拒绝。
大自然的奥秘——掌握在神的手中；在创世之前，世界（也）存在于神的思想中；按照至高无上的神的意愿，它变成了可见的物体。
当你转向神时，——你又重新成为神的孩子。或者说，你会忘记过去，忘记现在，忘记未来；因为神——是时间的主宰。”（同上，11:12 - 15）
“（他）——是唯一的主宰，没有什么可以凌驾于他之上。他——是真神，是万物之父，是万物都需要的、坚不可摧的、纯洁的、肉眼不可见的不显现的灵魂，”
他——是灵魂。不要将他等同于神明或其他类似的存在。……万物存在于他的内部。……他——是无边无际的，或者说，没有什么可以限制他。……他——是不可衡量的，或者说，没有什么可以衡量他。……他——是永恒的，他永恒地存在着。……他——没有肉体……我们也无法说出他的数量……他超越时间……
他——是赋予生命的生命，是赋予幸福的幸福，是赋予智慧的智慧，是赋予爱与救赎的爱……
……他——是静止不动的，他是沉默的、安宁的。……他在自己的光流中奔向自己的愿望。他——是光流的源头……”（新约外传，约翰篇，2:25 - 4:25）
“他——是原始的灵魂”（同上，4:35；5:10，15）。
“……这——就是我们……（从耶稣那里）听到的福音，也是我们应当向众人传播的福音：神是光，在神的里面没有黑暗”（约翰一书，1:5）
“至高无上的、唯一的、强大的王……，永恒的（神）居住在那不可接近的光之中……”（提摩太一书 6:15 - 16 ）
“世纪之王……——不朽的、不可见的、唯一的、深奥的神——万世万代的荣耀和敬仰属于你！阿门。”（提摩太一书1:17 ）
* * *
在耶稣降临人间后，上文中耶稣的大部分话语未被4世纪末的教会领袖收录到新约中。这注定会导致大量基督教徒脱离神教。耶稣基督关于父神和通向父神之路的学说是耶稣基督布道、说教的本质，然而如此关键的内容在新约中几乎被彻底忽略。因此，他们的本体论、认识论和方法论观点是毫无说服力的。
此外，在俄罗斯还出现了一种典型的关于父神的异教拟人化概念，——即圣像上的“三位一体”。在“三位一体”的圣像上，父神被塑造成了一位坐在云端上的老者，而在他的右边则端坐着耶稣。这种概念甚至还成为了东正教的“信仰象征”：“我相信……我主耶稣基督……，坐在父神的右边……”
但是，要知道，父神——不是一位飞行的老者！他——是不可估量的、无边无际的原始意识，我们绝不可以将它拟人化，因为整个宇宙空间都是他的居所！他——是无限的！耶稣又怎能坐在无限的父神的右边呢？
他的进化——与我们
我们，地球上的居民，已经习惯了使用被划分成了小时、分钟、秒钟的昼夜（地球的自转周期）来计量时间，也已经习惯了使用被划分成了月份和星期的年（地球的公转周期）来计量时间。
对于全宇宙的神来说，——有着其它的时间计算方式。它是通过由数百万地球年所组成的曼梵达拉时代（Manvantaras）来计量的。
曼梵达拉时代（Manvantaras）笼罩着宇宙的哪些部分呢？——除了神自己，谁又知道这个问题的答案呢？这对于我们来说也没有任何意义。
曼梵达拉时代（Manvantaras）——是由“显现”和“非显现”组成的发展循环周期。第一阶段以“创世”为开端，以“末世”为结束；第二阶段——创造物不复存在，只存在着他（神）和新的创造物的“建筑材料”。
在每个循环周期的起始阶段，神逐渐建造（使……物质化）固态基质——星球的固体物质，其中某些极小的能量粒子会“被筛选出来”转变为矿物体，而后会产生植物、动物和人，——它们（他们）逐渐发展，最终达到有资格重新融入神、以自己充实神的完美的境界。他指导着它们（他们）的成长进程；因此，它赋予它们（他们）一些“自由的意志”——即让它们（他们）在他所创造的教育条件下做出或大或小的决定，让它们（他们）可以选择自己要走的道路。我们甚至可以选择走上进化之路，还是走上退化之路。
他像爱自己的孩子一样，——爱我们。无论何时，他都赋予我们重新做出正确的决定的机会；我们或是把握机会，或是拒绝机会。
神甚至还向我们提供了教导我们应该如何生活的圣书。如果我们遵循他的教导，——我们就会变得愈加完美，瑜伽接近他；如果我们不遵循他的教导，——我们就会与他渐行渐远。病痛、苦难——是他向我们之处错误的手段。因接近他而感到幸福——是成功的标准。
我们应该努力成为“像我们天上的父一样完美的人……（马太福音5:48），尽快与他融合：他召唤我们投入自己的怀抱，——进入至高无上的神之家与之融合。‘你们是有福的人，因为你们已经知道诱惑并且拒绝来自他人的诱惑！你们是有福的人，你们因你们的主对你们的爱而不被认可，甚至遭到诽谤！你们是有福的人，你们被毫无（救赎）希望的人折磨、摧残；你们终将摆脱一切桎梏。振奋精神并且原谅他们吧，这样你就会摆脱（尘世）生活的困苦，不再次进入肉体承受因果轮回！这样，……你将摆脱肉体的痛苦和折磨——你将获得宁静……与王一起统治万物，与之融为一体。神将与你同在，直到永远。’阿门。”（马太福音，145）
为了更快地达到自我完善，我们应该努力爱神。“……全心全意地、用全部的信念和全部的力量去热爱神、热爱主吧……”（马可福音12:29 - 30）。要知道，爱的情绪正是拉近人与人之间的距离、巩固人与人的意识以及人与神的意识之间距离的机制。
* * *
553年，当时的基督教会领袖聚集在一起召开会议进行投票表决，以“多数票”通过决议——删除基督学说中阐述人类及其它处于进化过程的化形生物在地球上存在的意义的篇章。这样，基督学说便丧失了完整性和协调性。人们在追寻许多问题的答案时，时而会陷入愚蠢的幻想。例如，认为我们在地球上遭遇痛苦的原因在于我们承担了亚当和夏娃的原罪，因此我们是无可救药的罪人，任何自我完善方面的努力都是于事无补的、毫无用处的，这种想法只会使人陷入傲慢的原罪……我们只需要祈祷，向“神的侍者”和侍女玛利亚祈祷，祈求他们替我们在耶稣基督面前祷告——那时，耶稣基督也许会宽恕我们，让我们摆脱地狱进入天堂……
然而，持有这种观点的信徒不可能脱离地狱获得救赎，或者说，他们的理念与耶稣基督号召人们朝着自我完善方向努力的学说截然相反。耶稣基督曾说：“（我）……所宣扬神国的福音传开了，所有人（只）应朝着神国奋力迈进”（路加福音16:16）。耶稣基督绝不会号召我们向多神教迈进。
在其它章节中，我们会继续讨论此话题，——现在让我们列举一下在人类反复的尘世化形过程中耶稣基督关于精神发展的学说。
在观察高水平歌手的表演时，耶稣基督对信徒说道：“他们的才华和力量从何而来？在短暂的生命中，当然，他们可以积累一定数量的旋律，掌握有关发音规律的知识。这是奇迹么？不，这不是奇迹，这一切都符合自然规律。数千年前，这些人便已经掌握了和声学和若干旋律。只是，现在他们不得不再次学习……”（藏传福音）。
或者，当信徒询问耶稣基督关于约翰-施洗者时，他回答道：“如果愿意接受洗礼，——他就是应当到来（已经到来）的伊利亚。拥有能够听见的耳朵，——就能听见。”（马太福音11:14 - 15）。此外，他还说过：“……伊利亚已经来过，人们竟然不认识他……那时，信徒才明白，耶稣说的是约翰-施洗者。”（马太福音17:11 - 13 ）
正如耶稣基督所说，在化形过程之间，义人的灵魂在非物质世界复活，“当复活的时候、人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一样。”（马太福音22:30）
在多次化身中，人类的三个方面会得到发展：智力、道德以及心理能量等方面。人类在第一方面的发展尤为困难，所需的时间尤为长久。
人的智力发展水平存在差异，这不仅仅是精神病专家所划分的“生理”（未超出规定界限）迟钝者，如白痴、智障、弱智等，思维有缺陷者（“局部”迟钝、精神分裂、偏执狂等）——以及其余所有人。
智力上的差异可以很好地体现在宗教信仰方面。
例如，有些人只能做“祈祷式”动作并以“祈祷式”行乞。在俄罗斯，“祈祷……”的口头语十分常用，这说明我们应当关注某件事情的文化内涵，或按照标准的动作做……某事。
智力水平较高的人能够领会神的意志，知晓神对我们、对相关的自我完善工作的态度，——首先，是从伦理道德角度出发。
但是，还有一类人能够彻底接纳神的知识；他们能够——通过深度自我牺牲的工作——达到与神类似的境界，而后与神融合，以此终结个人的进化历程。
人与人之间的这些差异不仅与出生前的发展程度、童年时期的疾病、教育与受教育程度有关，最重要的是，与灵魂的进化程度和自我改造的努力程度有关。
创造的过程.空间的多维性
在曼梵达拉时代（Manvantaras）的“非显现”阶段，只存在着造物主的原始意识和未来将会出现的物质及灵魂的“建造材料”——坡拉道坡拉补啥(protopurusha)和坡拉道坡拉提卡（protoprakriti）（详见——[ 7,12,15 ]）。创造过程开始于坡拉道坡拉提卡（protoprakriti）的局部凝结，进而产生用以保障机体生命的固态基质。“……她被发现，她出现了，她沐浴在神的光芒中……她成为了母亲的子宫……”（约翰福音4:25 - 5:5）
“创世”过程的持续时间不应该以日计算，而应该以时代计算；“创世”的六“日”——是错误翻译圣经的典型事例。（如果假设，这里的“日”真的就是我们理解中的“日”，那么创世过程持续了约7500年。然而，据考古资料表明，人类在地球上的存在历史已经接近百万年。）
在菲利普福音中，空间维度的希腊文表述为“永世”（eons）。
通过语言全面阐释多维结构（例如，地球）的本质属性是不可能的。只能说，在任何物体（其中包括我们的躯体）的深处都存在着极为微妙、纯洁、温柔、明亮的世界层。只有通过专业的意识发展方法，才能认知它们。这——就是逐步细化意识、“巩固”意识、在每个可触及的范围内使意识“结晶”的道路。这——就是认知造物主之路。
“世界末日”——这是反向消散创造物的过程。
* * *
“他想要世界（创造物），——世界（创造物）就出现了；他用神圣的思想收起了水，分离出了地球。他——是人类生命奥秘（即人体）的起因，他还向其中注入了自己存在的一部分。”（圣伊萨的生活5:18）
“……他——是赋予生命的生命……”（约翰福音4:1）
“……他的存在早于万物（创造物），他在万物消亡后也将继续存在”（圣经约翰4:1）。
圣灵
圣灵——是造物主通过媒介注入已彻底达到自我实现（神的实现）境界的精神修士的意识，是造物主在创造物中的自我显现；此外，也指未进入神之家但已经与圣灵融合的人。
圣灵可以在行动上指引其它灵魂，它们处于更高的进化发展阶段。圣灵也可以直接推动修士的发展，保证他们获得预言信息。关于此点，耶稣曾说过：“当他来临时，真理的灵魂，会迫使你们接受全部真理：或者说，他所说的不是自己知道的，而是（从父神和耶稣那里）将来听到的”（约翰福音16:13）。
很久以前，当耶稣还未说出此番话语时，圣灵就开始参与准备他的化形（马太福音1:20），让人们了解他的神迹（路加福音2:25-35，3:21；马太福音3:16），同时还开始组织耶稣在人间活动（路加福音4:1）。
天空 — 与天堂
神住在哪里，去哪寻找神呢？很多有粗浅的宗教信仰的人在回答该问题时，会指向上方。当他们诵读祈祷文时，他们的眼睛和双手也会向上抬起。
相信神在天上的信念来自哪里呢？也许，是因为地球的表面——存在着痛苦和诱惑，而在高处——天空蔚蓝、风轻云淡、太阳爱抚着一切，月亮和繁星神秘悠远？
耶稣嘲笑这种推论，他说道：“如果某些人引导你们并对你们说：看啊，天堂（神）——在天空中！——那么，天空中的鸟儿也优于你们。”
……但是，天堂——既在你们的内部，也在你们的外部。
（并且）让寻找神的人在找到前不要停止寻找，当他找到神时，——他将感到震惊……，惊讶……，——他（在神的王国里）将统治一切”（托马斯福音2:1）。
那么，首先，“既在你们的内部，也在你们的外部”是指什么呢？其次，为什么找到神之家的人将会感到“震惊、惊讶”呢？
我们已经分析了创造物的多维性本质。所有的维度都直接存在于此——在任何物体的多维空间深处，如茶壶、熨斗、我们整个星球或我们自身的躯体。同样地，——如果没有固态物体，那么它们将存在于空气之中。这就是“既在你们的内部，也在你们的外部”的含义。
若要找到父神之家，那么就应当在深处寻找它，而非在高处。最初，——在自己身体内部寻找它，此时应当改善自身情绪：摒弃粗糙的情绪状态（如各种形式的愤怒、嫉妒、妒忌等），培养微妙的情绪（如各种爱的情绪：温柔、亲切、赞美美好的事物并与之同化等）。通常只有伴随着脉轮的清洁和发展，上述行为才能完全发挥作用。
意识的进一步微妙需要在心灵之心中完成。精神之心在肉体中的原始容器——心轮——从微妙结构上看，仿佛是胸腔中的一个广阔的腔。精神之心是产生爱的情绪的生物能量结构。将浓缩的意识移动到精神之心的能力使人类获得了进入光明与爱的世界的可能。
关于此点，耶稣曾这样说：“心灵纯洁的人有福了，因为他们必得见神”（马太福音5:8）。“进入自己的教堂——心灵，用对待父的善心、耐心以及毫不动摇的指望照亮它”（圣伊萨的生活 9:12）
在通过专业的方法清洁心轮后，——就很容易清洁、照亮整个机体：机体应当清洁到那种程度，即在精神之眼的观察下，它是透明的。“当他（人；下文讲述的是关于人的肉体）变成（仿佛是）空，——光明将充满他……”（托马斯的福音， 65）
通过这种方式净化自己的精神修士有能力通过意识之眼（而非是肉体之眼）看到神圣的意识，这一切都是在逐步扩展的精神之心内部完成的。
……现在让我们直接回到本章的标题：天空——与天堂。
在俄语中，存在区别于“天空”（неба）的“天堂”（Небеса）一词绝非偶然（在英语中，sky 和 Неaven的概念也是不同的，也许，在其它语言中亦是如此）。混淆这些概念是不明智的，这源于宗教信仰上的无知。
天堂——是最微妙的空间。
虽然这些空间无处不在，在我们的头顶上也一定存在，但是在天上甚至飞上天空去寻找它们毫无意义。神——从造物主和圣灵的角度上来说——存在于我们肉眼所看不到的微妙空间维度里。只有使（作为意识的）自己变得和神一样微妙，才能通过意识（而非肉眼）看见他。
天堂和地狱
除了上述的“天堂”空间和物质界面以外，在微妙-粗糙质等级表（与造物主相对的）的另一端还存在着其它空间维度。这——就是地狱。
人们可以在一些消极“能量场地”感受到它们。
“能量场地”[7]通常具有主导性质，它以某种非物质世界的能量对化形生物（其中包括人类）的状态产生显著的影响。
“能量场地”——依据其产生的积极或消极的作用，可被划分为积极“能量场地”和消极“能量场地”。积极的“能量场地”既有助于精神修炼工作，也有益于身体保健。消极的“能量场地”会迫使人们认识到不同层次的地狱生活。
“能量场地”的直径范围大小——下至一米，上至若干千米。
现在，我们应当明白一个问题，即人在身死后，意识是进入地狱状态还是天堂状态，或者说进入地狱维度还是天堂维度是取决于什么呢？其实，答案十分简单：人会“在另一个世界里”停留在他（她）在肉身时期所习惯了的状态中。并且，这种状态将会持续到下一次化形之前，即数百个地球年。这就是我们应当学习调整自己情绪，而不是让自己像动物一样生活的重要原因，——我们压制自己身体深处的动物冲动，不应像动物一样对愉悦或不愉悦的外界影响因素作出反射性反应。
不同的情绪状态可依据粗糙-微妙质等级表进行划分。
最粗糙的情绪——是仇恨、暴怒、凶狠、恐惧、害怕、绝望、焦虑、嫉妒、忧愁、委屈、意志消沉、分别之苦等。
中等程度的情绪包括慌忙、没有耐心的等待、运动和劳动的狂热、性欲望（激情的欲望）等。
意识的高等状态应包括温柔（性方面的），在情感上与创造不同的艺术作品的和谐的自然现象（清晨、春季、舒适、安宁、鸟儿悦耳的歌声、动物的嬉戏等）同化，。
此外，还存在着更高等的意识状态。这种状态不包含在“尘世的”情绪中，并且“尘世”的任何事物（包括圣像及其它宗教服饰等）都无法触发它。只有在在神之家中与圣灵、与父神同化-融合的高等冥想过程中，才能认知它们。
在上述所列举的三种状态中，第一种被称之为——塔玛斯（翳质），第二种（过渡类）——“拉贾”（激质），第三种——“萨特瓦”（纯质）。作为“尘世”属性的塔玛斯、拉贾、萨特瓦可以用术语“古纳质”概括。更高等的状态范畴——是“高等古纳质”。
人类可以通过精神修炼上的努力从一种古纳质状态晋升到更高等的古纳质状态；反之，也可以从一种古纳质状态下降到更低等的古纳质状态。
因此应当理解，此处讲的不单纯是感受某种情绪的能力，而是意识所适应的状态。要知道，我们未来数百年的命运都取决于我们的意识在与肉体分离时所适应了的状态。
让我们思考一下，我们是否愿意在很长的一段时间内处于第一种状态（塔玛斯），与类似的人相处？要知道，那可是地狱啊！
如果我们认为，我们之所以产生这种情绪状态应该怪罪“他们”（“它们”）——具体的某些人或某些情况，——那么，我们的这种想法是错误的。换言之，在此情况下，我们已经将自己与坏人、坏事同化，——而非与能拯救我们摆脱地狱的神和神的意识同化。
关于此点，使徒保罗曾说：“……摒弃恶的，紧握善的！”（罗马书12:9）
出于同样的原因，它是有道理的，以遵守这样的原则：
因此，遵守下列原则具有重要的意义：
“要爱你们的仇敌，祝福咒骂你们的人，周济仇恨你们的人，为那逼迫你们的人祷告！……”（马太福音5:44）
“尽快与你的对手和解！……” （马太福音5:25）
“使人和睦的人有福了！……”（马太福音5:9）
“……不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强迫你走一里路，你就同他走二里。”（马太福音5:38 - 41）
“不要评判！……” （马太福音7:1）
“……不谴责!……” （路加福音6：37）
“……那能杀身体的不能杀灵魂，不要害怕他们！”（马太福音10:28）
“……凡求你的，就给他；有人夺你的东西，不用再要回来” （路加福音6:30）。
“你们中间谁是有智慧、有见识的呢？他就当在智慧的温柔上，显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道：这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属魔鬼的。”（雅各书 3:14 - 15）
“声称自己在光明之中但却仇恨自己兄弟的人，——仍处在黑暗中！”（约翰一书 2:9）
“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。……
不要以恶报恶！众人以为美的事，要留心去做……
不要为自己伸冤！……
你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝……
不要为恶所胜，反要以善胜恶!”（罗马史书12:14 - 21）
“为什么要评判你的兄弟？……我们每个人都应将自己交给神来审判。我们不可再彼此论断，不给兄弟放下绊脚之物！”（罗马书14:10-13）
“若有人偶然被罪过所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回；每个人也当自己小心，别被他引诱！”（加拉太书6:1）
“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处！”（以弗所书4:29）
“……要弃绝……恼恨、忿怒、恶毒、毁谤和口中污秽的言语！……”（歌罗西书3:8）
“……不要以恶报恶，以辱骂还辱骂!” （彼得前书3:9）
“但那恨他弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗弄瞎了他的眼睛！”（约翰一书2:11）
“这种事情不会引你走向救赎，而后引你走向道德的堕落，会使你将偷窃、说谎、杀生看做是勇敢的行为。
但是人会创造奇迹：当他充满真诚的信心，决心从根本上断绝所有恶念……，为了达到不再走上违法之路的目标”（圣·伊萨的生活，9:17；11:08）。
也许有人会反驳说：这是利己主义：这样的人虽然远离了邪恶，但是却只关心自己的救赎问题，那其他人怎么办呢？——难道让他们继续作恶么？！
如果这样想，你们就错了：这里所说的是关于意识状态的。打击罪犯、与人类最卑劣的恶行作斗争，如果是我们的义务，那么我们也应当在不仇恨、不愤怒、不厌恶、保持情绪平和、与神的意识同化的状态下完成它。而地狱的情绪——只会害人害己，伤害身边的一切……
此外，我们还应当理解强烈的情绪不仅会从内部影响身体，还会在人体周围形成能量场，同化周围的人，有时甚至能诱发疾病。
如果我们遵循基督的准则，——那么，我们的情绪就不会卷入使自己和他人坠入地狱的属地纷争。
我要再次重申，上述建议并非适用于所有方面：如社会生活方面、维护其它生物（不仅是人类）的利益方面。“人为自己的朋友舍命，人的爱心没有比这个大的！”（约翰福音 15:13），——耶稣如是说。但是，此时不应心怀愤怒、仇恨和蔑视，——而应在安宁中、在爱中以至高无上的天父为目标实施善行。耶稣基督就是这样走向死亡的十字架的。
……现在，在掌握心理自我调节法和冥想技巧的情况下，我们还能够任意地改变意识的习惯状态。此外，为了努力变得更优秀，我们还能接受他人的帮助。然而，在我们的身体死亡后，——我们就无法改变我们的状态了，并且也没有人能帮助我们了。基督不会引导罪人摆脱地狱，圣人和其他人的祈祷也无济于事。人只有在化形的状态下，才能自主地改变自己以及自己的命运。
* * *
在现世和未来的尘世生活中，我们的恶习会影响我们在化形状态下的命运。比如说，如果我们忽视其他生物的痛苦或使他们（它们，不仅是人类）受苦，——那么，神就会使我们摆脱这种恶习。神会怎么做呢？他会将我们置于痛苦的境地，——让我们亲身经历痛苦，学会体谅他人的疾苦。这样的命运（人间地狱）是我们亲手造成的，在此情况下，想要细化自己的意识就更加困难了。
为了摆脱断送我们命运的恶习，现在我们应当做些什么呢？——忏悔！
* * *
“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才能进去！”（马太福音7:21）
“你们要进入窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到‘永’生，那门是窄的，路是小的，找到的人也少！”（马太福音7:13 - 14）
“……寻找的人，——终会找到；扣门的人——门将为他打开！”（托马斯福音，98）
忏悔
施洗者约翰在开始布道时，断言必须经过忏悔才能受洗（马太福音3:2 - 6）。这对于当时的听众来说，十分新奇：那时，在犹太人中间流传着独特的“赎罪”方式。在每年的复活节期间，他们象征性地将自己的罪恶转移到羔羊身上，然后杀死那些“奉献给神的”“替罪羊”，而后分食羊的尸体。显然，在神的眼里，犹太人的这种荒谬行为加深了他们的罪孽。
没有任何一个人可以将自身的罪孽转移到他人身上，只有自己虔诚地忏悔才能洗刷罪孽。
只有伴随着理性的自我剖析的忏悔，才能从根本上净化灵魂。
神像牧养自己的羊群一样，不断地“牧养”我们（耶稣经常使用这种比喻），将我们安置在尘世的“牧场”上。他之所以这样做是为了使我们变得完美，使我们有资格用自己充实神。这——就是他的生活，他创造物质世界的意义。无论我们是否愿意了解他，是否爱他，是否追求变得像他一样完美，是否愿意与他融合，——他都不会放弃我们。
通过努力达到自我完善而接近神——是真正的幸福。特别是与神圣意识最初的几次接触所带来的强烈感受；在越来越持久地与神融合的过程中，所感受到的至高无上的幸福。这——是对我们在精神之路上所取得的成果的最高奖励！
如果我们不执行神的意志，与神背道而行，——那么，我们遭受痛苦。这些痛苦——是神对我们不服从他的“奖励”。
为了摆脱痛苦，我们所能做的第一件事情——就是忏悔。
但是，对于那些新信徒来说，神还不是活生生的现实，只是一个抽象的概念，自然而然地，他们就会提出这样的疑问：如何忏悔？
在回答此问题时，存在着某些错误的观点。例如，只有在牧师面前才能忏悔，因为只有通过牧师“罪孽才能被赦免”。
但是，真相却是这样做任何罪孽都不会被赦免：这是一个完全错误的解决办法。在讨论关于忏悔的命题时，应当使用更为严谨的语言来描述它——即忏悔是摆脱恶习，而非祈求宽恕。相应地，真正的忏悔机制也另有玄机。上文提到的宗教仪式仅适用于儿童、新信徒和智力欠佳的成年人。
在某些新教教堂中提出了更好的忏悔仪式：信徒——在完成相应的准备工作后——直接在活神面前忏悔，而非向其他中间人忏悔。在这种情况下，在肃穆的氛围中和集会者群体的支持下，更容易刺激信徒产生忏悔情绪。
但是并非所有人都能接触到可以清晰地阐述应该忏悔什么以及如何忏悔的集会者群体或者英明的精神导师。因此，让我们一起分析一下自我忏悔工作的原理。
首先，我们应当弄清宗教哲学中的几个原则问题：什么是神，什么是进化，什么是我们及所有化形生物的生活意义。在弄明白上述问题后，我们再开始研究自己：我们追求的理想是什么，我们要培养自己什么，我们要避免什么，什么是真正的恶习和罪孽，什么又是人们而非神所认为的恶习和罪孽。为此，首先应当以合理的方式研究耶稣基督本身的话语，而非是人们对基督教话题的臆想。“……向我学习……”（马太福音 11:29），——耶稣如是说。
我要提醒读者注意：你们所听到的神通过摩西传达的“十诫”，——是“基督的戒律”。如果你们遇见这样的布道者，——请远离他：虽然他自己什么都不懂，但却试图教导他人。事实上，耶稣所留下的关于神、关于走向神的教义是无比丰富的，比整个旧约还有丰富得多。这些教义是由数十条忠告-戒律组成的。
另外：如果某人认为自己很好，不需要任何改变，——那么，这就说明精神工作对他来说遥不可及，因为他对精神工作毫无概念。换言之，对于任何人来说，耶稣的学说都能使人变得更好：从初学者——到在宗教之路上高度进步的修士。
现在，让我们探讨一下关于自我分析的问题。人们所谓的罪孽，——不重要。罪孽——我们身上的恶习的具体表现——是灵魂的本质和特征。透过罪孽可以看见恶习，我们不应当与罪孽作斗争，而应当与恶习作斗争。这——绝不是一朝一夕能够完成的……改造作为灵魂的自己，摒除恶的品质，灌输善的品质，——只有通过多年的不懈努力才能完成。
为了能够更清楚地判定自身的恶习，可以尝试追踪它的全部行为表现（同一条线上的所有的罪孽），从童年开始直至一生。当完成这项工作后，神才可能会让人看见过去的化身，以便使他找出原本就存在的自身恶习的根源。
在揭示自身恶习和回忆具体的罪孽的过程中，——应当带着忏悔的情绪。
但是，在此过程中如果你因恐惧未来的惩罚、怜悯自己而感到痛苦，——那么，你将走上一条完全错误的道路。
我们应当同情不是自己，而是自己的受害者——所有因我们的恶习而遭受痛苦的生物——无论是在身体上，还是在精神上。然后，再通过意识重新回顾每一个场景——但此时要做正确的行为。
如果可以通过某种方式——哪怕是部分地——在受害者面前弥补自身的过错，那么就必须那样做。如果不这样做，只是一味地恳求神的宽恕，——却还期待能够得到积极的结果简直就是天方夜谭：要知道，这种忏悔是不虔诚的。
忏悔工作无可取代也无法被替代。希望只通过冥想实践和各种“精神发泄”的方法来净化恶习的想法是错误的。即使是给人进入圣灵之家或与父神接触的机会，——也无法“燃烧”人的恶习，恶习还会继续存在并显现。这——不是推测，而是事实。
因此，我建议大家要提防某种“创新”，比如“大声喊出”自己的恶习（这只需要非常洪亮地、长时间的、粗鲁的叫喊，最好与同道中人在一起），或通过苏联解体后俄罗斯的某位“精神领袖”（解体前——共产党地区委员会的教官）所倡导的“通过麻醉法摆脱恶习”等谬论；那位“精神领袖”宣扬：“杀死蜘蛛！每杀死一只蜘蛛将会抵销40项罪孽！”。我们最好远离这些愚昧的人，以免造成“瞎子领瞎子”（马太福音 15:14）的局面。
……在总结这章和之前的章节时，我要再次重申以下要点：
某些人之所以会堕入人间地狱，不是因为他们犯了具体的罪，而是因为他们的意识已经习惯了地狱的状态；而违反不无故伤害其他生物的原则的相应行为也注定会使人落入人间地狱。
使自己将来免下地狱的首要且不可替代的方法就是忏悔——跟踪诱发具体的道德错误（罪孽）的恶习，而后以受害者的同理心对自己的罪孽进行忏悔。
忏悔的目的——不是为了要求宽恕，而是为了使自己摆脱恶习。
在精神工作的开展初期，第二阶段是使意识变得微妙，它应当从校正自己的情绪状态开始：摒除粗糙的消极情绪，培养微妙的积极情绪，使自己的意识脱离地狱的状态转而适应天堂的状态。
耶稣基督
在许多自诩基督教信徒的人的概念里，尤其是在俄罗斯，基督——被看作是耶稣的姓氏。因此，在他们心里这两个词（耶稣和基督）密不可分。
但实际上，“基督”——不是姓氏，而是职务。基督——是希腊语中的词汇；在希伯来语中与它类似的词是——弥赛亚（Moshiach），在当代的发音是——弥赛亚（Messiah）。这些词汇指代的是来自父神——作为父神的一部分降临人间，为化形的人提供至高无上的精神帮助的人。
为了理解这种现象的真谛，我们应当好好领会前文所述内容：父神既是完整的意识，同时也是过去融入他的人类意识的集合；换言之，曾经的个体意识在彻底转变为属灵的意识后，它们就会以相互融合的状态进入父之家，进而形成一个统一的整体。关于这点，在约翰福音（1:4）中有所表述：“生命在他（父）里头，这生命就是人的光”。在菲利普福音（87）中，也有类似的阐述：“婚姻宫殿（父之家，在那里带着爱意相互拥抱与神融合）里的儿子们都有同样的名字（即他们现在都是父神）”。但是，他们——这些如今与父神融为一体的曾经作为人类的意识，——在父神需要他们完成某种使命时，能够作为圣灵重新分离出去。
因此，同理可证，基督是父神的一部分，他不会一直那样，但他确实存在于人类的历史中。什么时候？——在这个曼梵达拉时代（Manvantara）还是过去的某个曼梵达拉时代呢？——探讨这个问题毫无意义。重要的是，他——在达到彻底的完美并与父神融合后——又作为神的一部分重新回到了原始意识之家，重新带着使命去帮助人类。
在数百万年的人类史上，仅有几位基督降临人间。他们在不同的时间降临在不同的民族中，每次降临，他们都会建造精神文化中心，宣扬关于神、关于人在世间生活的意义、关于终极目标之路的知识。耶稣基督只是他们中的一位。
某些试图坚决主张耶稣是唯一的弥赛亚的“神学家”的依据是耶稣被称为“父的独生子”（约翰福音 3:16），——这种观点显然是站不住脚的，换言之，我们可以将“独生”一词定义为“共同降生的”、“共同拥有...血统的”（即来自父神的），但无论如何也不能将它定义为“唯一的”。耶稣只是父神在某一时间内与某些人交流的唯一的使者。
在耶稣之前，父神在地球上同一区域的使者是蔑赫斯杰克(Melhesidek）（希伯来书7）。
耶稣自己也曾预言弥赛亚的出现，弥赛亚不是女人生出来的：“当你们看见那个不是女人生出来的，就以额触地崇拜他；他——你的父亲”（托马斯福音，16）。当代的大可汗（Haidakhan）（印度）巴巴吉就是这样的存在。1970年，物质化化形的他立即拥有了成人的躯体，并且在此躯体中在人间生活了14年。
我们从对耶稣童年的描述中可以发现，在耶稣12岁时，耶路撒冷的长者和教师就对其在宗教讨论中所展现出的智慧感到震惊（路加福音2:42 - 52）。
耶稣下一阶段的生活曾在两部文学作品中有所记载：《最优秀的人之子圣伊萨的一生》和《藏传福音》。在前一部作品中，是这样描述的：
“当伊萨到了13岁时——在这个年龄段每个以色列人都应当为自己选择一位妻子，——富裕而有名望的人开始拜访以谦虚劳作为生的伊萨的父母，他们希望以关于全能神的启发性演讲而闻名的年轻的伊萨能够作他们的女婿。但伊萨却秘密地离开了父母家，与商人一同离开耶路撒冷前往印度……”(4:10 - 12）。
在之后的数年里，他在印度、西藏、波斯等地四处游走，——他治愈病患，复活死人，反对异教，宣传宇宙统一的父神和走向他的道路。因此，爱戴他的听众多是社会底层民众，后来在犹太也是如此。
在印度布道的过程中，他教导众人：
“不要崇拜偶像，因为他们听不见你；不要遵守（四）吠陀，因为里面的真相是伪造的；不要永远将自己放在首位，不要贬低自己周围的人。
帮助穷人，扶持弱者，不要伤害任何人，不要妄想在别人那里看见但自己却没有的”(5:26 - 27）。
在波斯，伊萨在回答拜火教大祭司的问题时，他说道：
“……无论是在黑暗中寻找母亲的胸怀的新生儿，还是被你们虚伪的学说和宗教仪式所迷惑的民众，……都会在父中认清自己的父，我就是他的宣告者。”
通过我的嘴巴向你的民众揭示永恒的存在：“不要（像崇拜神一样）崇拜太阳：它——只是我（神）为人类所创造的世界的一部分。
太阳升起，是为了在你们劳作的时候温暖你们；太阳落下，是为了给你们安宁，这是我的安排。
你所拥有的一切你周围的一切，天上地下的一切都只属于我，属于唯一的我。”
“但是，——祭祀反驳道，——如果没有导师，人们又该如何按照公正的准则生活呢？”
伊萨回到道：“当人们没有祭司时，自然发法则支配着他们，他们的灵魂保持着纯洁。他们的灵魂在神那里与天赋对话，他们不需要你在这里捏造的任何火焰中的偶像或活物。
…… 太阳的运转不是自发的，而是依据赋予它开始的不可见的造物主的意志在运转。
……永恒的灵魂——是有生命的灵魂。当你们做了大恶，灵魂就会被分割成“恶的灵魂”和“善的灵魂”，而神——只是善的神，神就好比一个家庭里的父亲一样，只做对孩子好的事情，在孩子们忏悔后，他会原谅他们所有的行为。
而“恶的灵魂”隐藏在尘世间，它存在于勾引神的孩子误入歧途的人们的心里。
我告诉你们：要敬畏审判人，那时神将会对所有勾引神的孩子误入歧途、向他们灌输迷信和偏见的人降下重罚！……”(8:8 - 20）
耶稣对西藏人所说的话也被流传至今：
“我是来证明人的潜能的。我所创造的一切，（让）人类也能创造。我所拥有的，——（让）所有人都拥有。这些馈赠属于各国人民，（它们）——生命之水、生命之粮。”（藏传福音）
在29岁时，耶稣重新“回到了以色列”（圣伊萨的一生，9:1）。而他曾在那里说过、做过的事情在下一代人之间广为流传。
在返回故土后，耶稣召集了结果助手和学生，与他们一同漫游在城乡之间创造奇迹，他治愈了许多病人，复活死人，在教堂、在家中、在室外宣讲布道，向人们阐述天父希望见到的是什么样的人。
成千上万的人听耶稣布道，见证了奇迹，摆脱了疾病。一些人还抛弃俗务加入他，与他一同漫游，向他学习。
他教导他们：向他们解释通向完美的道路，向他们展示精神治疗的方法，培养他们冥想的技巧。
毫无疑问，他希望能够向其中的某些人传授关于父神的高级知识，他梦想他们能与他一同进入神之家。“父啊！——他祈祷道——我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里！……”（约翰福音17:24）。
当他说的话超出他们的理解能力时，——他们感到不解和吃惊，他们中的很多人离他而去，因为他们怀疑他所说的话的可靠性，甚至还怀疑他的精神是否正常……（约翰福音10:19 - 20； 13:36 - 38； 14:5 - 7； 16:17 - 18；路加福音9:54-56 等）。
有一次，他的母亲和兄弟还来到了耶稣布道的地方，想要抓耶稣回家，因为他们认为耶稣疯了，否则怎么会说那样的“胡话”……（马太福音3:21，31-35）。
最后，经过3年的布道、教学、见证奇迹，——耶稣身边一共留下了12名男弟子（其中包括卖主求荣的犹大——背叛耶稣的人）和1名女弟子玛利亚·抹大拉
成千上万的百姓在聆听他的布道、吃神所物化的食物、被神治愈了各种疾病时，关注的是什么呢？……
原来，人们所关注的完全不是他所宣讲的应该如何努力进入天国的学说。人们只希望他能治愈疾病，关注他们……（路加福音9:11）。
见到这种情况，耶稣开始回避人群。“有一大群人聚集而来，听他传道，也要他们的病得痊愈。耶稣却常常退到旷野去祷告……”（路加福音5:15 - 16）。
是的，他的确治愈了一些人，但要治好多少人才够呢？！耶稣希望的是，人们能够拥有真正的信仰，通过个人的努力变得更好，——那时，疾病就会按照神的意志离去……“唉，这个不信、歪曲的世代！我还要容忍你们多久呢？！”——有一次，绝望的耶稣曾这样感叹道（路加福音9:41）。
在抵制他的牧师的影响下，在人群中酝酿着愤怒……
“……你们想要杀我，（只是）因为你们心里容不下我的道！……”——他试图开导这些人……（约翰福音8:37）
但是当时为时已晚：在被原始冲动控制住了的人群中愤怒的情绪越积越多，他们不满于耶稣能给予他们更多但却不给予……
不久，人们就朝着彼拉多叫喊道：“钉他十字架，钉他十字架！”（路加福音23:21）
赶着抓住了他，一边推搡着他，一边说：‘赶走神之子，获得他的权柄!’”。人们给他穿上了紫红袍，带着他驱车前往审判地，并说道：“按公义判断，以色列的王!”，其中一个人用荆棘作冠戴在他头上。站在他身旁的人，有的朝他的眼睛吐痰，有的打他的面颊，还有的把芦苇棒塞进他的鼻子里，有的甚至一边鞭笞他，一边说道：“我们就是这样荣耀神之子的！”（彼得福音3:6-9）
……群众和宗教界为什么不接受他呢？要知道，从宗教信仰的本质上讲，耶稣与他们并无差别：所有人讲的都是一个天父，在讨论时所有人引证的都是同一部犹太圣经……
但事实上，他们之间存在差异，且差异显著：耶稣宣扬的是他个人十分了解的活生生的神；而他们不了解神，但却信封神，以宗教来保障自己优越的社会地位和物质福利，——因此，他们所捍卫的只是自己的宗教基础。
这些基础是由什么构成的呢？——繁琐的宗教礼仪、风俗习惯以及对礼仪和习俗的破坏者的镇压。
在一个地方若存在着成长了若干世纪的教堂教会结构、华美的礼拜演出、贯穿全社会的惧怕因不顺从而遭受神罚的意识形态……，——在此情况下，一旦有人开始制造混乱：例如，有人指出这里的一切并非都是正确的，祭司是虚伪的，他们不了解神，他们欺骗民众……——那么，祭司必然会勃然大怒。
这种情况曾出现也必将出现在“大众化的”以宗教礼仪和行为规则为支撑的教会中，——信徒也会不可避免地遗忘活生生的神……
在犹太，当时抵制宗教虚伪嘴脸的“煽动者”正是父神的使者——耶稣基督。
……耶稣从父那里得知，自己的尘世生命已经接近终点。他也知道，什么样的死亡在等待着他。
他能否尽量避免这场死劫呢？——当然可以！他只要带着学生离开犹太，——那么，所有人都会满意，都会冷静下来，并且迅速地忘记他。
但是他没有离开。这是为什么呢？
因为，如果他这样做了，那么，几年后就没有人记得他，也不会出现基督教堂和新约……
因此，他的计划与此不同。
计划是这样的：第一，彻底完成古希伯来宪政关于救世主尘世生活的预言。这具体到“他的骨头差点被打碎”以及“人们盯着被刺穿的他”。也就是说，和耶稣一同钉在十字架上的暴徒已经被打断了腿，为的是让他们在星期六前夜死去，而此时耶稣已经离开了躯体，因为他不是被打断了腿，而是被长矛刺穿了胸膛……（约翰福音19:31-37）
第二，在他死时以及死后的数天里发生了许多奇迹：黑暗提前降临，耶路撒冷寺庙的帘幕“自己”裂开（路加福音23:44 - 45），耶稣的尸体在停尸处消失了，耶稣多次在信徒面前现身，同他们交谈，给他们指示。
当然，大多数人因“耶稣死而复活”而震惊。他们虽然是宗教人士，但却不明白身死后每个灵魂在突然意识到自己的无形形态后，都会与躯体分离进入“另一个世界”（马太福音 22:30）。耶稣向他们证明了这点，他做的更多：他拥有神圣的意识力量，使他那从十字架上放下了的身体消失，而后又重新显现。
他的门徒保罗等人一生都致力于宣扬关于降临人间的神之子——被钉在十字架上、死而复活的基督，以及有关天父（活生生的神）和如何进入神之家的学说。
耶稣——关于自己
“…… 我本是出于上帝，也是从上帝而来！……”（约翰福音8:42）
“…… 乃是他差我来！”（约翰福音8:42）
“…… 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（约翰福音6:38）
“正如父认识我，我也认识父一样”（约翰福音10:15）
“我与父原为一！”（约翰福音10:30）
“父在我里面，我也在父里面！”（约翰福音10:38）
“…… 我在他哪里所听见的，我就传给世人”（约翰福音8:26）
“我所说的是在我父那里看见的！……”（约翰福音8:38）
“那差我来的是与我同在；他没有撇我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事！”（约翰福音8:29）
“我凭着自己不能做什么！”（约翰福音5:30）
“…… 我爱父！……”（约翰福音14:31）
“公义的父阿！…… 我认识你！……”（约翰福音17:25）
“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的么！”（路加福音12:49）
“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里”（约翰福音12:46）
“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走！……”（约翰福音8:12）
“我就是门；凡从我进来的，必然得救！……”（约翰福音10:9）
“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”（约翰福音10:10）
“我是好牧人，好牧人为羊舍命”（约翰福音10:11）。
“…… 我…… 我为羊舍命”（约翰福音10:16）
“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我！”（约翰福音10:27）
“…… 学习我…… — 你会得到安息！…… （马太福音11:29）
“我就是道路，真理，生命…… 你们若认识我，也就认识我的父！……”（约翰福音14:6-7）
“…… 我知道我从那里来，往那里去！……”（约翰福音8:14）
“我走到哪里，你不能（现在）来了。”（约翰福音8:21）
“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”（约翰福音10:17-18）
“…… 你们要常在我的爱里！你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里！”（约翰福音15:9-10）
“这里，谁靠近我，— 靠近火源，谁离我而去 — 从王国（父亲）！”（托马斯福音，86）
“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱女儿过于爱我的，不配作我的门徒……”（马太福音10:37）
“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了”（约翰福音16:12）
“因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的！”（约翰福音14:28）
基督教的传播
正如我们所讨论的那样，很不幸，耶稣未能找到能够迅速成长为他（神）的人。也许，使徒们确实已经是犹太人中的佼佼者了，但是他们在遗传心理学方面的成长水平却不足以立即吸收并彻底领会神圣的知识。
例如，在耶稣结束尘世生活后，列维曾对彼得作出这样的评价：“彼得，你总是发怒！”（马利亚·抹大拉福音，18:5）
我们知道彼得在对待玛利亚·抹大拉时总是缺乏耐心，因为玛利亚·抹大拉是一位女性，并且在耶稣的门徒中甚至具有某种特殊的地位（托马斯福音，118）。
换言之，在师从耶稣的那段时间里，彼得既没有学会调节个人情绪、生活在心灵之爱中，也没有摆脱自负和傲慢……
在耶稣受难被钉在十字架上后，他的门徒震撼于他的死亡和随之而来的一系列神迹，每个人都竭尽所能地继续进行他的事业，所有人都继续布道，很多人甚至带着自己的门徒一同做功。他们中间的大部分人都为此留在了犹太。然而，使徒托马斯却穿过叙利亚来到东方各地直至印度和中国，建立了基督教团体；此外，他还在叙利亚和印度建立了马拉巴尔教会，——现今，它们依然存在并保持完整（详见[24]）。
过去曾逼迫并杀害基督徒的保罗也开始信仰未化形的耶稣，并与其他使徒一同布道（使徒行传 9）
耶稣的某些门徒留下了保留至今的书面作品，其中包括马太、约翰、托马斯、彼得、雅各、菲利普、犹大（不是加略人犹大）、玛利亚·抹大拉、尼科季姆、巴维尔以及耶稣基督的非直接门徒-传福音的马克和路加。
依据福音书可知，约翰和玛利亚·抹大拉是最受耶稣喜爱的弟子。约翰是在数量和质量上最上乘的一部福音书的撰写者，此外，他还给信徒手写了三封信函，在其中的一封信函里包含了许多宝贵的教诲和建议。
但是，约翰也撰写了两篇与上述作品截然不同的文章。第一篇被命名为《约翰伪经》，第二篇——《神学家约翰的启示录》（《启示录》），它被收录在新约的末尾部分。
《伪经》是约翰在耶稣被钉在十字架上之后不久写的，即在撰写书信之前。由此，我们可以看出，约翰虽然努力地记录了老师的所有言论和主张，虽然记录了耶稣教义的最重要方面——心灵之爱，但是他却无法通过自己的智慧在与化形的弥赛亚交流的过程中去理解他（耶稣）出现在人间的本质，以及父派他（耶稣）来到人间的本质。他向神提出这样的问题：“为什么要选出救世主？为什么父要派他来到世间？派他来到世间的父又是谁？……”（约翰伪经，1:20）
然后，他得到了关于父、圣灵、基督和“创世”本质的答案……
但是，后来作为听者的约翰经历了针对先知的智力测试：（神）约从三分之二处改变叙述的风格，陈述一些没有意义和价值的话语……神此举的意图在于：测试听者是否明白这是一个玩笑-测试？显然，约翰不理解神的意图，也未能通过智力测试：他严肃地对待一切并向其它使徒复述这一切，认真地记录它们……
在约翰记录自己噩梦（在最好的情况下）一般的《伪经》时，类似的情况重复发生着。《伪经》的主题不是宣扬通过信仰、爱、自我改造的工作来走上完美之路，——而是通过对灾难、不幸和诅咒的预言来恫吓人们；他的文章不仅丧失了神圣的爱，而且对于信徒来说没有任何正面意义，约翰误入歧途，沉浸在关于未来的毫无结果的臆想中。那时，神教导我们要在当时当下生活、工作。
对于数百万的基督教信徒来说，后来被收录在新约里的约翰《伪经》无异于是对他们智力和灵性的考验，无异于是对他们抗诱惑能力的考验。然而，很多人——却被引诱了。换言之，成为新约结尾的《启示录》抹消并批驳了耶稣教义中关于追随天父以及通过爱达到自我完善的思想。谁若宣扬新约中关于爱、纯洁和追随天父的思想，——那么，他就会与恐惧、祸患、血腥、流脓等恶劣的场景“狼狈为奸”，他的思想也会变得不纯洁，——这时，他将于善良和完美背道而驰，也无法教导别人去关爱他人、关爱万物、关爱生物和造物主。
类似的情况也出现在了尼科季姆的身上：他较好地完成了关于耶稣属地生活的最后几日的福音书，但是他却详细地描述了自己关于耶稣摆脱罪人的地狱的梦境。
新约中对其价值存在异议的、需要特殊讨论的另一部分——就是使徒保罗书。
人们对它的评价截然不同：从宣扬温柔的爱的最有价值的启示——到偏执的“卫道士”恼怒的咒骂。
为什么会这样呢？为了理解这点，应当追溯保罗成为基督徒的历史。
最初，他是一个充满攻击性且精力充沛的残害基督徒的刽子手、施刑者和杀人犯。
但是，有一天，走在路上的他突然听见无形的对话者的声音，说道：“萨罗，萨罗，你为什么逼迫我？”（使徒行传9:4）。要知道，保罗不仅是一个刽子手和施虐狂，他也是一个信奉神的人。很快，他就意识到了问题的所在。
主不仅让他不再做一名血腥的暴君，更重要的是——让他以自己非同寻常的、狂热的宗教能量完成天命。
在听从了神的劝诫后，保罗突然从狂暴的基督徒的逼迫者变成了不知疲倦的耶稣教义的宣扬者。
保罗曾这样写道：“我感谢那给我我力量的耶稣基督，……因为他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因为我是不信不明白的时候而作的；并且我主的恩典……使我在耶稣基督里有信心和爱心……。‘耶稣基督降世，为要拯救罪人。’这句话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”（提摩太前书1:12 - 16）
这一切都是发生在耶稣受难被钉在十字架上后，保罗从未与化身的耶稣相遇，后来，他仅与耶稣的门徒有私人接触。在接受基督教后，保罗立即完全服从神的教导，并且带着非同寻常的刚毅按照神所赐予他的冥想法改造自己。
除此之外，神还赋予了保罗特殊的使命——为犹太以外的罗马王国的异教徒带去新的信心。
保罗热心传教，创建了新的基督教团体，与异教领袖争执辩驳，多次被殴打致死，但神让他重回肉身——保罗又重新投入战斗。
保罗曾给不同的基督教团体写过多封信函。这这些信函中，多个主题相互交织，有时甚至彼此相悖，因此，某些历史学家甚至得出了这样的结论，即某人擅自在保罗的信函中增加了自己的“训诫”：因为信函不同部分的风格和智力水平迥然不同。然而，从逻辑上来说，保罗信函文本之所以存在矛盾性特点，——这源于保罗本人的矛盾性。
保罗只是没能彻底地改造自己。若要彻底将自己改造成为神的子民，他需要安静地修行十年。然而，保罗没有这样的条件，他热情地与过去的自己作斗争，——在布道、被殴打、饥寒交迫以及坐牢的过程中……
诚然，我们应当原谅他，因为他徘徊在神的最高指示和对“奸淫”、“兽交”以及对“男同性恋”和“女同性恋”的仇恨之间……他甚至是基督教的历史上第一个宣扬与耶稣基督教义同等地位的其它教义都是“该死的”——以基督教教堂的名义咒骂它们（哥林多前书16:22）。
他的信函既对人类有益，也是对后代基督教信徒的强烈诱惑——甚至比约翰的《启示录》的诱惑性更加强烈。换言之，被收录在新约中的保罗的信函“具有了合法性”，然而，它们宣扬的不仅是温柔、亲切、和谐和宽恕，——还有与之截然相反的：愤怒、对“非我族类的”凶狠的偏执、咒骂……
用他人的鲜血和通途洗涤自己的罪恶，——这正是保罗和约翰“发展的”荒谬理论（关于这一点，我们在《忏悔》那章的开端已经探讨过）。他们在信函中断言，无辜受难的耶稣是神的羔羊，父神派他来世间受难、牺牲……耶稣自己——是为人类赎罪的……“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案……”（罗马书 8:3），“……耶稣的血，他的儿子，洗净我们一切的罪”（约翰一书，1:7），“……他出现，是为了带走我们的罪……”（约翰一书，3:5）…… 其结果就是：我们只需相信耶稣真的是基督，——其余的什么都不用做，——也不需要做：我们的罪已经被赦免，一定能进天堂……
* * *
基督教在罗马帝国并非轻而易举地获得了认可，——有对基督徒的逼迫和大屠杀。当时，一些基督徒被钉在路边的十字架上，另一些基督徒自愿赴死，——他们为了信仰而像基督一样死在了十字架上……
他们与当今的某些自诩为基督徒的“信徒”不同，因为当今的某些“信徒”不愿付出哪怕是一丁点的努力，例如，“无法”戒烟……
按照神的意志，在使徒和其它英雄的努力下，随着时间的推移，基督教占据了欧洲的大部分地区，其中包括——南美洲、北美洲、澳大利亚；在亚洲和非洲也有很多基督徒。现在，世界上大约有三分之一的人信奉基督教。在基督教出现约一千年后，它传播到了俄罗斯[24，27]。
……现在，我们应该理解，在原则上，“基督教”一词有着不同的含义：基督教——是耶稣的教义，基督和基督教——是人们在特定国家和特定历史阶段的信仰。理解这一点十分重要。
从基督教出现之初到现在，在认为自己是基督徒的人们之中，——既存在着真正的基督的追随者，也存在着为满足卑微的私欲（如追求主宰他人、抢劫、侮辱、杀害）而混迹在基督徒中间的人……无论是过去，还是将来，都会存在着对基督教义一无所知却认定自己是真正的信徒的人；这样的人可能占大多数……无论如何，本书的这些章节——不是为了普及尘世的基督教的历史，而是为了阐述耶稣基督的教义。
意志的自由
有人也许会产生这样的疑问：神为什么会允许新约中收录不良的材料？
答案是这样的：神在教导我们时，最重要的一条原则就是——赋予我们足够自由的意志，即自由选择生活道路的权利。你若想要走向我（神）？——就来吧！伸出手，我帮你！你若想远离我，朝反方向走去？——那就走吧，但仍要努力地找寻我，我会一直提醒你我的存在……
一个人本身的思想和意识所追求的，是神决定通过何种方法帮助这个人的重要指标。以此为原则，——即使是在充满关于真理之路信息的圣书中，神也允许引诱-考验信息的存在。
我们可以将这一切视为至高无上的导师在心理学方面给我们的训导；这些教训不断地测试我们的精神进步程度、智力和道德的发展水平。
鉴于上文所述，此处应恰当地引用新约中的若干观点。第一个观点——使徒保罗致哥林多一书（6:12）：“对我来说，一切都是允许的，但一切并非都是有益的……”。
关于这点耶稣也曾说过：“这世界有祸了！因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”（马太福音 18:7）
意志自由的原则意味着：为了能够迅速地鼓励或惩罚一个人所作出的每一个决定，每一阶段的学习成果都会得到周期性的总结。为了阐明这点，耶稣曾用到了撒种的比喻（马太福音13:24 - 30）：
天国好像人撒好种在田里。及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：“主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？”主人说：“这是仇敌做的。”仆人说：“你要我们去薅出来吗？”主人说：“不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。”在这个比喻中，“种子”——指的是信息——真实的信息和虚假的信息。“好种”会结出好的“庄稼”，“坏种”会长出“杂草”。但是，每个人都需要时间——直至“收获”之时——通过个人的追寻和决定判定：自己要成为什么样的人，——是“麦子”还是“杂草”。
如果有什么诱惑着你，——为了自己的福祉，耶稣建议严厉地处理它们：“倘若你一只手或是一只脚叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手或是一只脚进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”（马太福音18:8-9）
与自己的这种斗争是意志自由的表现。
这就是我们通过自由的意志构建自己的命运。
……但是，自由的意志不是无限的。
神会干预人的选择，例如，当一个人需要在生活中作出转变时，但是过去的惰性却阻碍着他。让我们回想一下，在生活中发生重大转变的人都是有幸成为耶稣门徒的人，比如生活发生重大转变的保罗以及因耶稣基督的教义而摆脱无知的黑暗的许多人。
当人们产生了某些妨碍其它化形生物精神进步的不该产生的思想时，神也会进行干预。如果我们因此而产生其它想法，——那么，我们就会迷惑不解。
神拥有完美的爱、完美的智慧、完美的力量。他“不容忽视”、“不容错过”。不存在可以与之抗衡的敌人。关于“神魔之战”的童话故事，——仅仅就是童话故事而已。把童话当真的人，——……只能说他的智力水平值得怀疑……，神可以构建或消解一切，比如所杜撰的恶棍的身体，——（客观地说！）不会发生这样的事情。
如果这样的事情已经发生，——这就意味这它本应当发生，而神“已经知晓此事”。此时，我们的任务就是——努力理解事情的原因。
我们必须学会信任他。（但是我们不应做蠢事，否则他不得不使我们遭受痛苦）。
如果你的良心是清白的，那么就无所畏惧！如果它不是清白的，——那么就应当真诚的忏悔并纠正错误。
如果我们的良心是清白的，但我们依然害怕尘世的某些事物，因疏忽或没经验而伤害他人的可能性除外，——那就说明我们的信心软弱、对神的爱软弱。“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。……而那惧怕的，在爱里没有得以完全”（约翰一书4:18）。“……若是你们的父不许，一个（麻雀）也不能掉在地上……就是你们的头发也都被数过了；所以，不要惧怕！你们比许多麻雀还贵重……”（马太福音10:29 - 31）
如果有人说没人有神，要不然怎么会有地震、台风、战争，或者他——是恶的，因此我不会相信他，或者他不能与魔鬼抗衡……——那么，我们应当努力弄清这样一个道理：神从未打算在地球上建立一个天堂。如果地球上就有天堂，——那么我们就没有足够的动力摆脱它而去往别去了。
相反地，我们应当明白，我们不能生活在懒惰中，否则，他（神）为了我们的福祉会通过痛苦来鞭策我们。
尘世的生活——不是真正的生活，——它不过是相当短暂的使我们可能变得更好、改写自己未来命运、接近最终目标的培训课程。
如果没有战争和其它灾难，——那么就无法体现为他人无私奉献的英雄主义精神；换言之，相反地，惧怕痛苦和肉体死亡威胁的人也无法背叛……
尘世的灾难——不过是人类参与其中并促进人类进化的加速器。它为人类变得更好提供了可能。
命运
我们已经说过，每个灵魂的进化都经历了数千年之久，因为与化形状态相比，每次化形的间隔时间都是相当漫长的。由此可知，我们每个人的主要生活历程都处于无形状态下；在无形状态下，我们观察着其他大多数徘徊在虚幻中的化形的人类。
但是，一旦我们拥有了躯体，几乎我们所有人都彻底忘记了再在地球上出生以前我们所经历的虚弱的童年时期：要知道，此时的生活与先前大为不同，换言之，化为肉身的意识的理解领悟能力极为有限。现在，化形的意识只能依靠躯体的物质感官来提取外部信息；往昔以思想的速度自由移动的能力以及无需借助感官直接领悟一切的能力都不复存在了，并且关于这些能力的记忆也不复存在了。
尽管我们忘记了出生前发生的事情，但是无论如何生命仍在继续，不会重新开始。相应地，在曾经的化身中所构建的命运也在继续向前推进。
我们每一个出生在地球上的人都有自己命运，它不是别的，它是神为我们后续的发展所定制的最优规划。它——就是我们先天的命运；神在为我们定制先天的命运时，他会考虑到我们每个人已经学会了什么，还需要在以后的尘世生活中学习什么。
当孩子成长到开始要在道德上作出至关重要的决定时，就会累积出现各种影响他命运的可能。在此影响下，命运可能朝着好的方向转变，也可能朝着坏的方向转变。
是否对孩子进行了正确的教育会对他（她）日后的生活造成重要的影响。因此，我们应当记住，这样或那样的父母（能够提供这样或那样的教育）、出生在这样或那样的社会环境中，——依据化形者的命运，神对这一切都有所考量。
不是每个人都可以无条件降生的，其中主要的限制条件是以容纳某种复杂程度的信息水平为标准的心智成熟程度。
例如，先天痴呆者（先天智障）的降生概率就极为有限。但是，——这智障又是谁呢？难道说，智障的出现只因为他（她）的父母是酒鬼或他（她）的母亲曾经患病？不，不是这样的：要知道，神在将某个意识送往特定的躯体以前，他就已经知晓这些因素的存在了。而这个灵魂也拥有自己的宿命，其中就包括与其降生相关的父母。拥有那样的父母、遭受疾病的折磨的人不是不幸的人，而是在个人进化过程中智力尚未开化的人。
从另一个角度上来看，在过去的属地生活中已经完成智力完善的人，可以直接走上能够取至高无上成就的正确的宗教发展道路，拥有对神的至高无上的个人追求，进而能够完成许多事情，其中包括精神的自我完善和帮助他人认知神并朝着神的方向前进。
智力的完善
新约使我们有机会看到不同知识层次的人的宗教信仰。
例如，最高水平的代表人物是耶稣自己；即使是他身边门徒也无人能够立刻彻底地理解他的学说。
上数第二层次——是耶稣身边努力理解导师的门徒，在他们中间有些人取得了成功。
第三层次——是拥有较高的社会地位、了解并遵循尘世上的与仪式和行为准则有关的宗教传统的人，但是他们却无法理解领悟神的活的话语。
而最低层次——是只能按照以下方式思考的人：“给予我的——就是好的！”，“不再给予我的——就是坏的！”
某些智力发达的人未必在拥有较高的道德发展水平。但是，道德完善的人不可能智力不发达。因此，在追求精神自我完善的同时，也应当关注智力的提高。
那么，究竟什么才能促进它的发展呢？首先，——接受教育，阅读各类著作（尤其是创造性著作），与书籍一同工作，参见理论探索。现代社会是一个在科技和技术领域高度发达的社会，——这就为思维和思维的完善提供了极为有利的条件。
……新约的翻译（以俄语为例）远非完美。远超翻译者智力领悟水平而导致其无法理解的一系列耶稣格言中的深刻思想就被翻译者们“断章取义”。
然而，对新约中的一句话的错误翻译是灾难性的。这句话就是——“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音 5:3）。因为这个翻译，新约的许多俄语读者得出了这样一个结论：耶稣所宣扬的智力上的原始主义和寄生生活。
但是，要知道，耶稣所讲的完全是另外一回事！他所讲的不是乞丐-寄生虫未来有福了，而是放弃追求物质财富的人有福了，——因此，这与因懒惰、酗酒及其它类似的原因导致贫穷的人无关，而与因追求宗教信仰而导致贫穷的人有关，这是“通过灵魂”确定的，而非“使用灵魂”确定的。
拒绝掌控尘世财富、不沉迷于追逐尘世财富的人在天国里有福了，——换言之，自己若坚定地追求天父，那么天父就是他们的财富；“不要为自己积攒财宝在地上，……只要积攒财宝在天上，……因为你的财宝在哪里，你的心也在那里！”（马太福音6:19 - 21），——这就是基督教义中最重要的一条准则。
关于智慧，耶稣是这样教导弟子的：“对于我们来说，无知是罪恶之母，无知会导致（精神的）死亡……在真理中的人，当真理（被他们）所揭开时，他们会达到完美……因为，真理比无知和迷惑更强大！真理赋予我们自由！
逻各斯（耶稣）曾说：“如果你知道真理，那么真理也会使你自由。无知——是奴役。只是——是自由！”
如果我们知道真相，我们就会在自己里面找到真相的成果。”（菲利普福音，123） 。
“……要明智！……要纯洁！……”（托马斯的福音， 44）
关于酗酒
“我站在这个世界的中间，我出现在他们的身体。我发现他们都喝醉了，也没有发现他们的渴望（真相），我为人类的孩子忧伤。因为他们是盲人…… 因为他们看不见……看到他们来到这个世界是空虚的……并期待空虚地离去……。……他们喝醉了。当他们拒绝了自己的酒时，……让……悔改。”（托马斯福音，33）
“你们要谨慎，要警醒。你们的仇敌魔鬼就像咆哮的狮子走来走去，寻找可吞吃的人。”（彼得前书5:8）
“你们要谨慎，恐怕因贪食酗酒，并今生的思虑累住你们的心！……”（路加福音21:34）
“…… 行事为人要端正，好像行在白昼，不可荒宴醉酒！……”（罗马书13:13）
“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫兄弟跌倒，或者是受诱惑，或者是疲惫不堪，一概不做才好！”（罗马书14:21）
“不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满！……”（以弗所书5:18）
劳动——还是寄生生活？
在东正教教堂前排列着成群结队的职业乞丐——这是俄罗斯生活中的典型画面。他们所有人都努力将自己隐藏在十字架后面：仿佛是在为我们祷告（然而，这些寄生虫的祷告又有什么价值呢？）……他们之中，只有少数人是真正陷于困境或急需用钱的；其余的只是以此为职业不劳而获罢了。
人们施舍他们：因为耶稣基督曾说：“凡求你的，就给他……”（路加福音6:30）。
然而，耶稣基督所说的是这种“给予”么？
耶稣基督自己实现了一切：他与父同在。与父融合的人，——对尘世的一切无所求，为了在父中彻底复活，他做好了身死的准备；身体对于他来说——只是阻碍，因为父的意志，他才继续存在于身体之中。
耶稣他不是为自己生活的，而是为人们生活的。他给予人们所拥有的一切，他奉献了自己。此外，他也号召自己的追随者这样做。我们为什么还需要世俗的东西呢？要知道，我们一同劳作：宣扬真理，治愈病患，我们愉悦，有人向我们提供食物，我们有衣服穿，夜间或天气不好时有人收容我们。在尘世中，我们还需要做什么呢？博得父的欢心！对于有需要的人，要不吝给予。“……所以我告诉你们：不要为你们的生命而忧虑吃什么，也不要为身体而忧虑穿什么。因为生命比食物更重要，身体比衣服更重要。应该想一想乌鸦：它们不撒种，也不收割，没有仓也没有库，神尚且养活它们；你们比飞鸟是何等的贵重呢？……应该想一想百合花是怎么生长的：它不劳动，也不纺织。但是我告诉你们：就连所罗门在他最荣耀的时候，所穿戴的也不如这些花中的一朵……你们不要追求吃什么、喝什么，也不要挂虑；因为这一切都是世界外邦人所寻求的，而你们的父已经知道你们需要这些了；但是你们应当寻求神的国，这些神都将加给你们。你们这一小群哪，不要怕！……为自己预备不会破旧的钱包和没有穷尽的财宝在天上，在那里盗贼不能靠近，……要知道，你们的财宝在哪里，你们的心也在哪里。”（路加福音12:22 - 34）
除此之外：有一天，“有一个首领问耶稣，说：‘良善的老师，我该做什么才会继承永恒的生命呢？’……耶稣对他说：‘你还缺少一件：把你所拥有的一切都卖掉，分给穷人，……然后你来跟从我。’”（路加福音18:18 - 22）。耶稣知道，那个人若想要成为自己的信徒，——他将取得成功。但是那个人不愿如耶稣所说的那样做，——他也没能成为耶稣的信徒……
当耶稣提议放弃世俗的一切时，他会交代谁这样做呢：是被他选中的、有资格成为他的信徒的人，还是所有人呢？当然是前者。
有一次，耶稣与信徒来到了玛利亚·抹大拉和她的姊妹马妲家。玛利亚“……在耶稣脚前坐着听他的道。马妲伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：‘主啊！……我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐他来帮助我!’耶稣回答说：‘马妲！马妲！你为许多的事思虑烦忧，但是不可少的只有一件；玛利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的’”（路加福音10:38-42）。
但是，如果不是马妲，谁又会为客人提供食物呢？耶稣那时为什么会对她说这些话呢？后来，耶稣是否仅为他最爱的女信徒玛利亚在马妲面前做了辩解？同样地，马妲也做了自己能力范围内的最大付出。
谁有资格成为耶稣亲近的信徒呢？游手好闲的人和不劳而获的人？——不，不是这样的人！
要知道，耶稣希望将关于天父的至高无上的只是传授给自己亲近的信徒。这——是人类灵魂个体进化的最终阶段。在达到这一阶段做准备的过程中，人类应在尘世事物中通过发展自己的爱、智慧和力量，——在性爱与亲情之爱中，在为家庭与个人提供物质保障的过程中，在帮助朋友以及其他需要帮助的人的过程中，在保护他们免受各类卑鄙小人的蓄意侵害时，在努力提高所有人的物质和精神状态的过程中……一个人只有在上述——对外公开——的方面全面发展自己，才能开展严肃而隐秘的工作，即认知父神并与父神融合。
只有极少数人才有能力从事后者。其余的人暂时都应在类似的宗教研习、巩固自身信念和宗教道德的过程中为他人谋福祉，进而达到完善自我的目标。
只有劳作者，——才是“应当得饮食的”（马太福音 10:10）。因为“……工人配得自己的酬报……”（路加福音10:7）。
并且，劳作的人——应当在物质上获得满足：“有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧羊牛不吃牛羊奶呢？我说这话，岂是照人的意见；法律不也是这样说吗？就如摩西的法律记载说：牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。难道上帝所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。”（哥林多前书9:7-10）。
耶稣和使徒们不耕种粮食、不放牧、不建房。但是他们为人们提供了更高级的服务，——这是那些人自己无法办到的。他们向人们指明了通向神的道路。因此，他们应该得到食物！
“难道都是使徒吗？都是先知吗？都是导师吗？都是行异能的吗？都有使人痊愈的恩赐吗？……你们要渴慕那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。”（哥林多前书12:29-31）
“……我们……也没有白吃过谁的饭。相反，我们辛苦劳碌、日夜做工……——这并不是因为我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。事实上，我们还在你们那里的时候，一直吩咐你们这一点：如果有人不肯做工，就不应当吃饭……如果有人不顺从我们这信上的话语，……你们要不与他交往……但（并）不要将他看做敌人……”（帖撒罗尼迦后书3:8 - 15）。“我劝你们……做自己的事，用自己的双手工作，正如我们曾经嘱咐过你们的那样！……”（帖撒罗尼迦前书4:10-12）
所有人都应劳作。耶稣也劳作。不劳作的人，既无法保障自己也无法帮助他人（如果可能的话），——这样的寄生虫是没有机会接近神的。
现在就存在着这样一个问题：“我们是否应当鼓励、姑息过着寄生生活的人呢？我们要伤害他们，还是帮助他们呢？”
谁也不能通过上述话语得出这样的结论，即不应给予，——确切地说，不应馈赠。馈赠——应该馈赠的，而非是只馈赠金钱——这就是我们的爱。但是，想值得获得馈赠的人馈赠——这将是我们的智慧。
让我们记住耶稣的话语：“劳作的人有福了：他找到了（正确的）生活！”（托马斯的福音，63）。
人类
耶稣来到世上就是为了帮助人们找到天父。他试图告诉人们关于父的事情，但是只有几个人能理解他的话，甚至说，他们的理解也仅是皮毛。
后来，耶稣走向了伟大的自我牺牲：为了让人们记住他说的话并且一代代地传下去，——他自愿使自己被钉在十字架上忍受折磨而死。
他舍己为人（而不是向某些使徒所臆想的舍己为上帝），他非常爱人，他奉献自己帮助他人。
但是，他将人划分为以下几类：
第一类——“猪”和“狗”，给予他们精神知识的珍珠毫无意义，换言之，他们会践踏珍珠，然后转过头来咬你（马太福音7:6）。
第二类——伪善的“狼”（马太福音 10:16；23:13 - 35）
第三类——少数能够真正领悟至高无上的知识的人。
在谈及“猪”、“狗”和“狼”时，耶稣没有仇恨。他明白，——如果从灵魂进化的角度上看，他们只是愚昧的孩子；他们“不知道要做什么”，即使耶稣被钉在十字架上（路加福音，23：34）
耶稣还号召其别人用一样的态度对待他们：“……只要我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。（和）这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人!”(马太福音 5:44 - 45）。
上述分类不仅具有史学分析价值。换言之，上述对人和人的行为的分类适用于任何社会、任何国家。为人们带来关于神和走向神的至高无上的知识的宗教领袖或弥赛亚都会遇见类似的情况：他最终都会相信，无论对一群信徒讲多少至高无上的知识，——大部分人还是会因为无法接纳它而放弃，第一类人可能会陷入原始的宗教游戏，更有甚者可能会出卖并杀害为帮助他们而牺牲自己的人。
但是，这并不意味着帮助他们是无用的。应当帮助他们，但是不能期待立竿见影的效果：年轻灵魂的发展速度要比进化成熟的领袖们所预期的发展速度慢。而信徒在“收获”前还有时间。
不同进化年龄类型的人行为的心里规律可以用来解释许多社会进程和现象，其中包括宗教迷狂热和政治狂热，例如所谓的“爱国主义”。
爱国主义
爱国主义一词来源于拉丁-希腊语中的神父一词。该术语标识对某种社会团体——家庭、氏族、部落、种族、国家、宗教等团体的归属感。
社会特定环境越原始，——人们划分、融合自我感觉时所依据的特征就越细小，在此环境中就产生了巨大的冲突。
在足够大型的民族-国家或宗教团体中，爱国主义思想的“膨胀”会加剧纳粹主义（法西斯主义）情绪的滋长。他们倾向于对进化层次较低的欠发达人类族权进行侵略。如果被法西斯主义所鼓动的原始人群被强势的恶魔般的人物所引领，那么就会发生以摧毁或奴役“低劣”（或使用其它类似的修饰语）人种、侵占其财产和领土为目的的大规模战争。
在其它情况下，爱国主义思想可被用于号召人民保卫国家-民族免受侵犯或摆脱侵略。
但是，至高无上的爱国主义是——人们与感知到作为至高无上的主教的父神融合，此时，对于我们来说，祖国——就是他的创造物，或者说，是宇宙。在此情况下，宇宙中的所有人、其它化形和非化形的生物都是统一的大家庭中不同年龄段的兄弟姐妹，——大家都是热爱众生的唯一的父神的孩子。
实际上，在宇宙中正是如此。被自我中心主义和仇恨污染了的人、被贪婪蒙蔽了双眼的人，是无法理解这一点的。而这样的人是“绝大多数”……
……在耶稣曾去传道的国度里，他所宣扬的正是以神为中心的思想和爱国主义思想，其中父（pater）指的就是父神。在“最优秀的人之子，圣伊萨的一生”的福音书中给出了关于他在印度和波斯传教的想法。
他对印度人说道：“存在……只有他——是唯一的，——他想要——并创造一切；他的存在是永恒的，他的存在没有尽头；无论是天上，还是地下，没有什么可以与之比肩。伟大的造物主不与任何人分享自己的权柄；……（只有）全能的神才是（一切的）主宰。他心有所愿——和平就会出现；他心思一动，洪水就会积聚，并将地球上的陆地划分。他——是人类生存的奥秘……永恒的立法者。除了他，没有神。他不与他人分享世界，不与任何人交流自己的意图。”（5:16 - 18，6:10）。
同样地，他也对波斯的拜火教徒说道：“我所宣扬的不是新神，而是我们的天父；他的存在先于万物存在的初始，并且他在永恒终结（本轮造物）后也将继续存在……他——是善之神，他像一个家族里的父亲一样，只做对孩子好的事情；若孩子悔改，他会原谅他们所有的过错。
……你们应当与他交流，在绝望中获得安慰，在劳作中获得帮助，在病痛中得到痊愈。他不会拒绝心怀希望的人。当你们向他求助时，——你们又变成了他的孩子！……”(8:6，17 - 19，11:12 - 15）。
此外，耶稣还教导犹太人要将自己视作天父的孩子，要爱天父。
使徒保罗也继承了这种思想：“……我在父前屈膝……，天上地下各家都从他的名！……”（以弗所书3:14 - 15）。
* * *
……如果从多维空间的深处——远处——向外看地球，那么它就像一个没有蛋壳的鸡蛋一般，仿佛是沉浸在透明的温柔的液体光芒之中。环绕在“蛋黄”周围的“蛋白层”——是圣灵所在的层次，而在它们的深处——则是基质，是神栽培我们的地方，——在那里我们不断成长并达到成熟状态，进而我们可以看见神、热爱神、追随神、与神融合，成为神。那么，我们为什么要相互仇视、敌对呢？为什么不直接将注意力放在神——我们的天父、我们每个人的目标那里呢？
什么是人类
在旧约《创世纪》一书中有这样的描述，即神按照自己的样子创造了人。由此，某些坚信人就是身体的人得出结论：父神也是与人身体类似的存在；在此基础上，他们将父神描绘成了坐在云端上的老人的形象。
但是，人——不是身体，他——是意识到自己是意识能量单位的意识，是临时居住在身体内或身体外的意识。而神——也是意识。
普通人——是渺小的意识；而神——是全宇宙无边无际的意识海洋。
我们每个人的任务——就是要在质上达到与神相似的境界，在量上获得足够的成长，——而后融入神的意识海洋并与神融合。
我们不仅要变得聪明而强大，——这并非全部。或者说，被派遣到物质世界完善自我的人类，即使是在没有身体以后，他还是会在稠密的空间维度中按照习惯的方式生活。我们的父距离这些维度相当遥远，在那里我们甚至无法看见他。即使是在没有身体的状态下，作为灵魂的人也无法进入更加微妙的空间世界；而那些与完美之间差距较大的人-灵魂只能知晓神，但却无法看见神、无从感知神。
为认知造物主，我们必须成为：
智力发达的人，能够弄清楚朝着哪个方向、如何走向神，同时，还要明白，通往父神之家的道路比世间任何一条道路都要难走，
b）道德完美的人，——这样，神才会走近自己，否则——神不会走近他，
c）强大的人，换言之，从一个维度进入另一个维度并在每个维度中保持稳定需要强大的力量和忍耐力；这里所讲的力量并非是身体的力量，而是意识的力量。此外，这个意识还应该学会如何停留在造物主的微妙状态中；而意识粗鄙力量的发展则是与通往神之路背道而行。
由于人体组织（不是身体，而是组织）是多维结构，这使认知微妙空间维度的任务变得容易；物质的身体——只是其中的一层。可以说，每个人都潜在地呈现在所有的微妙世界中。这种情况不是像神秘主义者在书中描述那样，并且关注他们所臆想出来的一系列关于非物质“身体”名称也毫无意义。
但是，圣灵（哥林多前书6:19）和父神（哥林多前书3:16 - 17）确实“住在我们里面”，直接存在于我们身体的多维空间深处；“神的国在我们里面”（路加福音 17:21），——耶稣如是说。应该说，一切只是隐藏了起来……但是，要达到这种状态，大部分人都需要花费很多年的时间，甚至经历多次化形。
我们已经讲过关于使意识变得微妙的方法了。它开始于校正自己的情绪范围：拒绝粗鲁的情绪，培养微妙的情绪。为达到此目标，我们需要清洁并发展心灵之心，而后清洁并发展机体组织的其它结构，此后的工作——则已经摆脱身体的范畴，进入到了变得广阔的精神之心内部。
人类多维机体组织最重要的部分是“根”（罗马书 1:16 - 18），它是与身体内部的心轮——造物主的意识连接的“纽带”。逐渐认识个体机体组织的这一结构及其周围的多维空间，我们会发现这样一个事实，即我们每个人在化形后，都已经具有某种多维“框架”，它——在精神自我实现（= 神性的实现）过程中——应当来自心轮的成长的意识充满。只有在完成上述行为后，才有可能暂时进入父神之家，——并且巩固与其稳定融合的状态。
现在，我们可以理解旧约中人与神类似的说法了吧：人类的机体组织——由于具有多维性特征——仿佛就是神-绝对的多维宇宙小型模型。
在此情况下，人类的机体组织还具有这样一个伟大的特点：从外部摄取的能量（首先，必然是来自日常食物的能量），不仅可以确保人体的生存活动，而且还可以用于促进个人意识的增长。依靠它们，我们促进意识的生长，这就仿佛是通过食物促进有用肌肉群的增长一样。
请注意：这里说的是有用肌肉的增长，与之相反，无用的肌肉会萎缩。同理，意识也是如此：它会生长（如果确实生长了，那就不会萎缩，比如在受负面情绪的支配或长期患有消耗性疾病的情况下），即在那个它所作用的空间维度里。旨在使意识变得微妙、摆脱对物质的依恋以及强化意识的专门的工作，被称为冥想。
个体意识的转化和发展过程只能在化形的状态下进行：要知道，我们只有以身体器官为媒介才能发展所必需的能量。换言之，机体组织仿佛是一个能量转化工厂，可以将从外部摄取的能量转化为意识的能量。
我注意到这样一个情况，即意识的增长可能是正确的，也可能是不正确的。后者是指在粗鲁的空间维度里增长的意识。意识的增长情况取决于对自己生活的原则和目标的理解、恶习的净化水平、与他人交往的性质、从事精神工作方法的恰当性，此外，它甚至还取决于我们的饮食构成。
人类在微妙的空间维度里“出生”并“成长”，——这就是在发展意识方面进行正确的工作的结果。这也正是耶稣试图与尼科季姆交谈的话题（约翰福音 3:3.5 - 7）：在父神之家“出生”的，并且在化形过程中能在那里“成长”的，——会与父成为一体。关于此点，耶稣还说道：“……如果没能生在那高处，就不能看见神的国……我实实在在地告诉你：如果一个人出生就不属灵，——那他就无法进入神的国。从肉身生的就是肉身，从圣灵生的就灵”。但是翻译者却未能理解耶稣的话语，他们按照自己的理解进行翻译，此后，读者想要理解这段话几乎是不可能了……
摆脱疾病
我们罹患所有的疾病归咎于我们自己。我们引发自身疾病的原因通常有以下几种。
对身体疏于照料——这是一种原因。“你们为什么清洗茶杯的里面，但却不明白，创造内部的主也创造了外部呢？”——耶稣如是说（托马斯的福音，93）。缺乏基础的医学常识、忽视最简单的身体卫生学准则、吸烟、酗酒、违背耶稣的建议食用动物的尸体（下文将详细叙述此点）——这一切都是患病的道德原因。
要知道，在可能的情况下，每天早上我们哪怕只是使用皂类清洗身体，——身体状态也会变得更好、更健康。
如果我们能够拒绝过度食用被杀戮的动物尸体，——那么，我们则会摆脱许多消化系统、肠道系统、神经系统以及关节肌肉方面的疾病：因为此时机体组织不再被遗留在死亡的动物尸体中的不祥能量和尿酸盐所污染、堵塞了。
某些先天性疾病以及因外伤或事故所造成的感染、肿瘤等其它疾病，——仿佛不能直接归咎于病人本身。但是，我们只是有这样一个印象罢了：如果深入分析，——我们就一定能够找到其患病合理性的客观原因。例如，神决定让某些事情停下来或慢下来，是为了让在冥想的缩影中思考、分析患病的原因和机理，扩大视野，发展智力。换言之，若某些人在彼世把他人弄残废或残疾，神就要在此世向病人展示残疾或残废的模样……
存在这样的情况，当一个人经历了病痛后，他因此与某人相遇并由此获得精神上的觉醒。
某些疾病也可能是由于能量属性不合引起的，例如，性伴侣之间的能量场不合，家庭成员或共事同事中拥有邪恶的品质等。有时，我们可以将这种疾病理解为神在“促使”我们改变生活状态，如搬家迁居、更换工作等。
有趣的是某些人因患病而与精神治疗师相遇，其中很多人的灵魂会因此而觉醒。
很多人在罹患重病且只剩下最后一线治愈的希望时，神会让他们直面自己（神）。他们中的一部分人迅速地痊愈，另一部分人——哪怕是刚开始转向神，他们未来的命运也会变好。上述两种情况的结果无疑都是好的。当然，我们最好能够在无病无灾的时候自愿转向神。
耶稣和他的门徒行治愈之奇迹的主要目的在于以下两点：a） 向人们展示神迹并籍此唤醒他们个人的精神之力，b） 让人们关注治疗师并倾听他的话语。
耶稣对天父说道：“……你的儿子也荣耀你，因为你赐给他权柄！”（约翰福音17:1 - 2 ）。耶稣对人们说道：“父在子里面作他自己的事。请相信我，子在父里面，父在子里面！”（约翰福音14:10 - 11）。
然而，降临在被治愈者身上的事情不能简单地一概而论：要知道，他们之中很多人都是平白无故被治愈了。这对于他们来说是预先给予的恩赐：他们如果能改变自己的生活，——那将是好的；如果不能改变，——那将更糟。因此，耶稣对某位被治愈者说道：“女儿，鼓起勇气吧！你的信救了你！”（马太福音9:22），而对另一位说道：“看啊，你已经痊愈了；不要再作恶，免得（更）坏事临到你！”（约翰福音5:14）。
耶稣和使徒们行的很多治愈都伴随着驱魔的过程（马太福音8:16； 8:28 - 34 、 9:32 - 34等）。因此，我们应当讨论一下：那些恶魔究竟是谁？
魔鬼和恶魔——是地狱的居民。按照上一世的化身，——他们可能是不同物种的人或动物：猴子、鳄鱼、狗、兔子、青蛙等。他们的共同点在于：在上一世生活中，他们以伤害其他生物为乐并在自身内部发展出了相应的邪恶能力，因此，堕入地狱。现在，神利用他们教导化形的人类。
与魔鬼不同，恶魔——是在能量上更为强大的地狱居民，例如，他们可能是在尘世生活中“成功地”改进黑魔法的人，也可能是邪恶疯狂的、道德败坏传授隐秘知识的精神导师的牺牲品，类似的情况我曾在书中进行过详细地叙述[ 6、7、9、15 ]。
恶魔和魔鬼（在透视中）通常是以上一世化身的形象出现，或是以模糊不清的、移动的黑色能量凝结体的形象出现，亦或是以局部静止在病人身体组织中的黑色能量凝结体的形象出现。有时，它们还会以其它形象存在。
恶魔通常试图“逃避”治疗师对他们的影响，——最初它们进入着魔者的身体并试图隐匿其中，而后“放弃”并脱离人的身体。
如果治疗师遇到特别强大的精神-恶魔，那么恶魔将对治疗者给予强大的能量反击，这不是每个治疗师都能承受得了的。
有时，如果病人不配接收治疗，但治疗师却想要自愿地（而非按照神的意志）帮助他，那么魔鬼就会进入治疗师的身体，——这就是所谓的“自己承担他人的命运（因果）”。此时，治疗师需要治愈的人已然变成了自己。
重要的是要明白，魔鬼和恶魔不会按照自己的意志进入人的身体，但是它们会听从神的差遣行事。反之，它们也会按照神的意志永远地离病人而去。为此，病人需作出正确的决定。
在俄罗斯东正教中也存在着类似的典型的驱魔方式——“祈祷治病”。“祈祷治病”是一种特殊的宗教仪式：伴随着经文的诵读，其中包括特殊的祈祷-诅咒，牧师向灵魂-控制者传达自己的仇恨。这些魔法之战看起来十分有效：无论是灵魂的控制者，还是被控制着都十分难受，此时，藏匿在病人体内的灵魂控制者透过病人的身体尖叫、抽搐，寺庙内充斥着狂叫、尖叫、咒骂，甚至还会从女性身体中发出粗鲁、扭曲的男性的声音……
在此情况下，如果灵魂的控制者逃离了被控制者的身体，那么好景也不会维持太久：要知道，病人终究还是没作出任何正确的决定。
关于此点，耶稣说道：“有个污灵从一个人身上出来以后，走着……，寻找安歇的地方，却找不到；就说：‘我要回到我离开的那屋里去。’于是它回去，就去带了另外七个比自己更邪恶的灵，进去住在那里。那个人最后的情况就比先前更坏了。”（马太福音12:43-45 ）。由此可见，耶稣是反对这种治疗方法的。
想要痊愈，被控制者应当如何做呢？
最重要的是——不要仇恨，不要恐惧：要知道，人类这些粗糙的情绪能够让地狱居民感到愉悦，并且这些情绪不仅不会引起它们的反感，反而会吸引它们，它们专门刺激人类产生这种粗糙的情绪，——为的是让人类陷入地狱的状态。
耶稣说道：“……只有通过斋戒和祷告才能驱逐这种恶魔……”（马太福音17:21），——即通过个人的努力驱逐恶魔：限制自己在尘世的享乐，转而关注神。此外，还应当忏悔，——这是斋戒不可分割的一部分。
此外，也不排除这样的情况，例如，某人现在折磨病人，是因为他之前因此人的折磨而死……
无论如何，耶稣所教导的道德原则不仅适用于化形的人，也适用于非化形的生物。当病人完成必要的忏悔工作后，灵魂-控制者也将被派往其它舒适的地方，如果它们被劝向善。比如，鳄鱼可能会在形象上发生相应的变化，这样它将能够与其它鳄鱼一同好好地生活在尼罗河中，甚至将来能够再次化形成一只可爱的小鳄鱼。而恶狗在展现其“可爱”之处后，可能会被送往屠宰场。青蛙可能会被安放在适合青蛙生存的沼泽中……这一切都不是幻想，而是我个人成功的治愈经历……
原则上，摆脱地狱居民的活动范围的方法是将大部分意识安放在高等的空间维度中，即在高等的空间维度中实现“新生”并在那里继续成长。那时地狱居民所无法进入的地方。当然，为了让神不再向我们发难，我们不能再作恶。
“那些被完美之光包围的人，——看不见(地狱)邪恶的力量，也不会被它们所捕获！”（菲利普福音， 77 ）
“这时常发生，为了摆脱污灵和魔鬼，某些人就过来（并）说道：‘我们是信徒！’。但是如果他们有圣灵，（那么）污灵就无法靠近他们！”（同上， 61）。
“……（任何）人类（都）可以实现奇迹：当他充满虔诚的信仰，并且为了达到至高无上的目标而决定根除灵魂中的恶念，那么他就不会再走上违法之路！”（圣·伊萨的一生， 11:8）
道德与伦理
伦理与道德 —— 是不同的。
道德是在特定的社会和特定的时间段内在某种程度上用于判别“是非好坏”的固有的传统理念，相应地，人们以此作为自我约束。在不同的国家，乃至在同一国家的不同时代，道德标准可能大相径庭。道德——这一主观现象及其准则的重要部分不具备客观必要性和合理性。道德标准关乎如何穿戴、在某种场合以何种程度袒露身体、什么话语优雅得体（什么话语不优雅得体）、应当因何事而感到窘迫羞耻、在某时某地“应当”或“不应当”做什么等。
而伦理准则——则是客观的。它们是真正的必要性和合理性的结果，它们是人类基于对通往完美之路、通往神之路的理解而形成的。伦理——正是神试图告诉人类的道理。
伦理 —— 是关于人类如何摆正态度的科学：
a）对待神的态度（与神的各方面及其显现）
b）对待他人和其它化形或非化形生物的态度，
c）对待自己生活之路的态度。
热爱神
在与神的相互关系中，重要的道德原则就是要热爱神。“爱你的主、你的神！……”——耶稣将旧约中的这条戒律放在了自己学说首位（马可福音12:28-34）。
热爱神——指的是一心向神：渴望与神相遇、交流、融合。与天父的融合就是我们至高无上的终极目标。若不热爱神、不向往神，那么就无法达成这一目标。
……如果现在所有人都开始顽固地要求彼此“热爱神！热爱神！”并且终日祈祷、鞠躬致意，那么这也是不对的，甚至是荒谬的。虽然有些人现在就是这样做的。
我们已经讲过，只有在智力和道德上达到成熟的苦修者才能真正地认识父神。而其余所有人的任务则是——通过接受教育、为他人和神牟福、热爱神和众生，有意识地追求在智力和道德上达到成熟的境界。
此外：只有通过冥想，才能认识神。但是，如果不成熟的人参与其中，那么他们可能会将这项严肃的工作变成儿戏，有时还会导致他们的道德观念发生严重的扭曲——甚至引发心理变态。
实际观察表明，对于很多人来说，他们最好克制宗教热情：反正他们所做的都是没有条理、没有理智的事情。例如，——在俄罗斯现今存在着大量的伪宗教团体和社团，他们的世界观是尿疗法（即让人饮尿）、法西斯主义和占星术的混合产物；在此情况下，他们在家中悬挂着东正教圣像、在复活节涂彩蛋、在谢肉节吃圆饼，他们还理所当然地认为自己是基督徒。如果他们还进行招魂术或与“地球外的文明代表”建立“心灵感应联系”，而后陷入神秘主义的恐慌情绪，那么，在此情况下，即使是神经科的医生也很难帮到他们了。
在俄罗斯，导致精神分裂的另一种典型方式——就是在无法严肃地认知什么是神时，沉浸在原始的宗教环境中，从神秘主义的角度汲取信息，认为生活中充满了恶魔、吸血鬼、巫婆、“僵尸”……如果接收这些“信念”的人是无神论者，那么情况就会好很多……
要知道，没有人用这些不幸的人可以理解的语言告诉他们：什么是神，在哪里寻找神，神教导我们什么，因为神的存在我们应该怎么做，等。我们应当运用智慧去找寻神，而非魔鬼和恶魔：要知道，我们心里想什么，——真的就会吸引来什么。
那么，因为神的存在，我们应当怎么做呢？
首先——要努力记住神的存在，将神当作自己的目标，——目前——要将神当作精神探索的目标。
其次，按照神的意志（“……你们要完美，像你们的天父一样完美”（马太福音 5:48））追求完美的自己。这里的完美包括：a） 通过一切可能的方式，发展智力；b） 按照神的意志在道德上改变自己，有意识地培养正面品质、抵制恶习，关爱并服务他人，在好的方面帮助他们，努力减轻他们尘世生活和精神成长的负担。
其实，在帮助他人的过程中，我们也在神的指导下研习了走向完善的三要素——爱、智慧和力量，因此，我们自身也得以完善。如果我们能够经常在服务的过程中请求神的帮助，并且能够敏锐地感知以启示、梦境、他人的行为或书籍中的暗示等形式出现的神的忠告和指示，那么这个过程会尤为顺利……
但是，如果我们不热爱他，但却希望存在这种爱，我们应当怎么做呢？……要知道，热爱不可见且不可感知的神——是很困难的；对于大多数人来说，在较短的时间内，做到这一点是不可能的……因此，耶稣建议人们：你们要先学会关爱彼此，籍此发展自己爱的能力！
爱——是一种情感。情感——是意识的状态。爱即神的意识状态……
恼火、凶恶——这是地狱居民的状态。嫉妒会将我们引向地狱。如果我们拥有爱，爱会将我们引向神。那么，我们应当努力发展自己的何种品质呢？
不偷窃、不说谎、帮助别人！
“不要偷窃别人的财物，因为这样会剥夺他们用汗水换来的劳动所得！”
不要欺骗任何人，你自己才能不被欺骗！
“这样，你不仅能够净化自己，而且还能引导他人走上通往原始（意识）的完善之路，你将获得至高无上的快乐！”（圣·伊萨的一生，7:15，16，18）
“……要像保护你的眼珠一样，……保护……你的兄弟！”（托马斯的福音，30）
“维护邻居就是为自己修建防御！”（圣·伊萨的一生，10:9）
“你们听过那吩咐古人的话：不可起假誓。你所起的誓，总要向主偿还！……但是我告诉你们：根本不可起誓！……是我告诉你们：根本不可起誓。”（马太福音5:33 - 37）
“……你在少许的事上忠心，我要委任你统管很多的事！……”（马太福音25:21，23））
“……我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了!”（马太福音25:45）
“耶稣对彼拉多说：‘注意：地球上的真理——掌握在那些有判断力，且生活在真理的通知下且形成公正的判断的那些人手中。’”（尼哥底母福音，3）。
“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒！”（马太福音10:38）
“每个人要照所得的恩赐彼此服事!……”（彼得前书4:10）
“你们要渴慕那些更大的恩赐！……”（哥林多前书12:31）
“你们要渴慕属灵的恩赐！……”（哥林多前书14:1）
“谁都不应当求自己的益处，而应当求别人的益处!”（哥林多前书10:24）
“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的!”（约翰福音15:13）
“……不同我收聚的，就是分散!”（马太福音12:30）
“…… 无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人!……”（马太福音7:12）
爱
耶稣教义中有两个重要的公理：
第一 —— 以神为中心的思想，即意识不是自己的或其他什么人的，而是神用来构建世界的重要基础，万物存在的目的和意义在于向神奉献自己的生命，做好与神融合的准备，并且以此为追求，同时在这条道路上帮助他人。
第二 —— 通过发展自己的情感之爱为达成第一个目标做准备——这首先是一个与他人互动的过程；当这种爱变得发达的时候，它可以将我们引向天父，确保我们能够迅速地接近天父并与之融合。
此处，尤为重要的是，与父神的融合是与父神在爱中融合，换言之，父神就是爱、爱的状态。为此，我们也应将自己变为爱。
将（作为意识的）自己转化成情感之爱的能量的程度（在拥有智慧和足够数量的发达的意识时）是一个人精神发展水平的指标。（而许多“牧师”乃至“主教”那份“不平易近人”严厉和冷酷情绪——却恰恰与此相悖）。
爱 —— 不是关于善行的想法，甚至也不是做我们所认为的善行。
爱 —— 是情绪，是一种意识能量的情绪状态。
如果一个人给自己定下行爱心之事的目标，但是在此过程中却无法虔诚地去爱，那么这将是荒谬的：它会导致自我中心主义和自我强迫、强迫他人以及其它相应的反应：他们，天啊，“不理解爱”，“不愿接受我的关心”……
真正的爱与暴力不相容（牺牲自己、保护某人免遭暴力侵害情况除外，教育孩童、纠正某些疯狂行为的情况亦除外）；否则，那就不是爱，而是强迫。这是正常人所不愿接受的。
真正的爱 —— 不是汹涌澎湃的性激情。性激情是激情，而非爱。
并且，爱 —— 也不是用于获得性满足的赤裸裸的技术。
真正的爱 —— 是一种情绪，最初起源于精神之心的情绪，而真爱之事 —— 受发达的智慧的控制 —— 是在真爱的情绪下完成的。
情绪 —— 绝不是“唯物主义者”在教导世人时所说的大脑活动的产物。情绪 —— 是意识的状态，它们产生于专门的意识能量器官，而非身体。
大脑生物电的活跃变化确实会作用在情绪状态上，换言之，意识会通过生物电的变化而与身体发生相互作用。例如，受某些情绪的影响，血管内的血压会发生变化，而后身体排除汗液，继而面部表情发生变化。然而，这并不是“唯物主义者”所编写的“生理学”教科书中所谓的情绪。这——只是意识传达给大脑传达的情绪状态的间接身体反应。
在多维生物体中，存在着专门的能量中心（它们被称之为脉轮或丹田），它们负责调节不同的意识状态。
例如，头部的脉轮负责认知活动。忧伤、愤怒的情绪产生于腹部上半部分的能量结构。而爱的情绪——则产生于位于胸腔且充满整个胸腔的精神之心（若它是发达的精神之心）。
“敞开”精神之心 —— 是精神完善初期最基本、最重要的一项要求。换言之，它可以让人（对于大多数人来说）先感受到什么是爱，而非是在口头上谈论什么是爱。只有认识到什么是爱，人类才能明白要用“何种语言”才能与神及其周围的人交流。只有从那时起，人类才能与周围鲜活的自然、与他人和谐共处。只有从那时起，在人的内部才能萌发所谓的“灵性”；若非如此，人类则无法走让精神之路。
在古代的基督教运动中，人们研究出一种被称之为“耶稣的祷告”的精神之心“开启”法。某些修士借助此种方法达到了应有的结果[46]。但是，由于对意识的自然属性和人体构造知识缺乏充分的认知，该方法的有效性偏低。因此，只有少数人在采用“耶稣的祷告”法后，获得了成功；而取得成功的人——都经历了多年努力。
拥有相应的知识和方法可以让我们若干堂课后取得理想的结果 [7，14]。
关于诚挚的爱，耶稣和使徒们曾说道：
“心灵纯洁的人有福了，因为他们必得见神！”（马太福音5:8）。
“进入自己的神殿，进入自己的内心，用善心、耐心和你们对天父应有的坚定不移的信心照亮它。
你神圣的容器 —— 是你的双手和双眼。想想吧！去做让神喜悦的事情吧：向你周围的人行善吧，这样你就（仿佛）完成了装饰神殿的仪式，这神殿属于赐予你生命的神。
如果你想要完成善行或爱心行为 —— 那么就带着慷慨之心去做这些事情吧！你的行为不要算计利益得失、不要以牟利为出发点！”（圣伊萨的一生，9:12， 13， 16）
“我们对你们，口是坦率的，心是敞开的！”（哥林多后书6:11）
“每个人不要只注重自己的事，也要注重别人的事。”（腓立比書 2:4 - 5）
“我给你们一条新的命令：就是要你们彼此相爱，就如我爱你们，为要使你们也彼此相爱。”（约翰福音13:34）
“最要紧的是：要持守彼此之间热切的爱，因为爱能遮盖众多的罪孽。”（彼得前书4:8）
“如果有人说“我爱神”，却恨自己的弟兄，他就是说谎者，因为一个人不爱自己所看到的弟兄，就不能爱没有看到的神。”（约翰一书4:20）
“各位蒙爱的人哪，让我们彼此相爱，因为爱是出于神的!……那没有爱的，就不认识神，因为神就是爱！”（约翰一书4:7 - 8）
“各位蒙爱的人哪，既然神如此爱我们，我们也应该彼此相爱……如果我们彼此相爱，神就住在我们里面，他的爱也就在我们里面得以完全！”（约翰一书4:11 - 12）
“神就是爱；那住在爱里面的，就住在神里面，神也住在他里面！”（约翰一书4:16）
“不要欠任何人任何东西，除了……爱！”（罗马书13:8）
“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不为不义欢喜，而与真理同乐；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有……”（哥林多前书13:1 - 8）
“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告!……”（马太福音5:44）
“……你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”（马太福音 5:46）
“……如果……你们心里怀着苦毒的嫉妒和纷争（而不是爱），就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道：这种智慧不是从上面下来的，而是……属鬼魔的。”（雅各书3:13 - 15）
“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗中！”（约翰一书2:9）
“爱，不要虚假；要厌弃恶、持守善；要以弟兄之情彼此相爱，以尊敬之心彼此谦让！……”（罗马书12:9-10）
“……爱你的邻舍如同自己！……”（马太福音22:39）
“爱自己的兄弟！…… 要像保护自己的眼珠一样保护他！”（托马斯的福音，30）
“没有比这更大的爱 —— 为你的朋友们舍命！”（约翰福音15:13）。
“……要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足！这是我的命令：你们要彼此相爱，就像我爱了你们那样！”（约翰福音15:11-12）
“我将这些事吩咐你们，是要让你们彼此相爱！”（约翰福音15:17）
爱和性爱
我们已经多次谈及人与人之间在心理遗传年龄和进化发展水平方面的差异。现在，我们应当关注这样一个事实，即不同古纳质的人的行为各不相同，这不仅体现在从事宗教活动以及对待神的使者的态度方面，还体现与他人的相互关系上，尤其是性关系。每种古纳质的人，以及超脱古纳质的人，在性方面各有不同。
例如，翳质古纳质的人在性爱方面 —— 是自私的、粗鲁的，这就如同他们自己一般；他们容易产生谴责和仇恨的情绪，他们仇视性爱、仇视自己的性伴侣。但是，当激情来袭时，他们会继续“利用”他人来满足自己。
在俄语的骂人话中，我们可以找到表现对待性的此种态度的语言。在那些污言秽语中，性被视为某种肮脏的事情，甚至是用来侮辱他人的手段。
翳质古纳质的人谴责、仇视他人做爱，甚至还对此“落井下石”，但是他们却允许自己做爱。
我们若谈及尘世的基督教，我们就会发现在其意识形态中所“固有的”翳质古纳质的显现，即关于圣母玛利亚——耶稣之母“处女受孕”的说法。这种口头说法本身就意味着，其他人受孕……都是“恶劣的、不道德的”！那么，全天下的父母是否都认为，自己的孩子是不道德的产物呢？……
翳质古纳质的人无法理解，他人对待性的态度与自己不同：性爱不是满足自己原始的动物激情（即在科学术语中所谓的“两性吸引”）的手段，而是表达爱的手段，性爱是将自己赋予他人、探寻追求共同和谐之美（—— 相爱之人的意识彼此融合、达到和谐）的手段。在纯质的性爱中，人们能够真正地学会让意识在爱中融合 —— 在学会它以后，人们会将自己的意识与天父的意识融合。
但是，谁能拥有这样的爱呢？要知道，只有纯质的人才能拥有它！然而，谁又是纯质之人呢，是否存在明确的标准呢？存在：纯质之人，至少要拥有诚挚的爱 —— “开启”精神之心的情绪。但是，这种人却非常稀少。
从上文可见，对于一些人来说，性爱——会极大的加深自己的翳质属性，每一次新的性行为都会使他们朝着地狱前近一步。而对于另一些人来说，性爱是巩固自身和谐、细腻、纯洁、爱的情绪、关心他人的能力的手段，是在怀抱中进行意识融合训练的手段，是在通向与神融合的道路上在神的学校里学习。
这就是为什么耶稣在关于性爱的问题上对不同的人提出了截然相反的建议：他建议一些人应限制自己的性行为，而另一些人则相反。
让我们来看这样的例子：
“你们听过有这样的吩咐：不可奸淫。可是我告诉你们，凡是看见妇女就动淫念的，心里已经犯了奸淫……”（马太福音5:27-28）
“……无论谁娶了被休的妇人，也就是犯奸淫了！”（马太福音5:32）
“噢，熊熊燃烧的苦涩之火啊……日夜不灭……焦躁骚动……，男人因没有女人而难受，女人也因没有男人而如此……你们是如此地痛苦啊！—— 那些人喜欢与女性交流，并且以肮脏的形式与女性共存！”（马太伪经，139 - 140,144）
现在让我们仔细研究一下由玛利亚·抹大拉自述的由耶稣裁决的通奸事件，在该事件中她被人们谴责通奸：
“那时，他们抓住了我，想要向我扔石头打我。我是罪人，我爱上了一个已婚并且有了三个孩子的男人。他妻子的亲人把我带到了广场上并且高声喊道：‘让我们杀死妓女！她玷污了法律！’
那时……耶稣对他们说道：‘谁若认为自己没罪，就率先朝她扔石头！’。（并且）他这样做了……，而后人群散开。
然后，他走向了我并跪了下来。
噢，锡安啊！我整个人因恐惧和羞耻而感到发热。我的内心萌生了崇高的情感，我倒地痛哭。他抚摸着我的头发，说道：‘我的姊妹啊，天上的霞光啊，找回力量听我说！这世间存在着许多恶，狡猾的人说了许多谎话！忘掉你是个罪人，我的姊妹啊，请告诉我：当你爱别人的时候，你的心是活的吗？’。
“是活的，主啊！当我不爱的时候，我的心是死的！”
“那就去爱吧，天上的姊妹啊，不要认为自己是罪人，下次别犯这样的罪！”
就这样，兄弟们，我第一次见到活着的神降临世间。”（玛利亚的问题，20 - 27）
耶稣对她这样说道：
“这世间的罪要在在父的天国里审判！（真正的）生活是充满爱（而非恨）的生活！
许多‘正义之士’都心怀仇恨并且谴责他人。我对你们说：‘在审判日，心中没有仇恨的妓女将会比经常谴责他人的‘正义之士’蒙更多的荣耀！”（同上，13 - 15）
耶稣向玛利亚阐述了精神成熟者两性关系的重要准则：他们之间的关系应当是他们两个人与神之间的秘密。换言之，只有神才可以为他们的爱作见证、作指导。关于此点，使徒菲利普说道：“婚姻，如果暴露了，它就是淫荡的……”（菲利普福音，122）。
玛利亚·抹大拉成为了耶稣的学生，并加入了耶稣的布道队伍。此外，在描述她与耶稣之间的相互关系时，还有一点非常重要：
“…… 儿子的伴侣 —— （这是）玛利亚·抹大拉。主爱玛利亚胜过其他学生，他经常亲吻她的嘴。其他的学生看见主爱玛利亚，就对他说：‘你为什么爱她胜过爱我们？’，主回答道：‘我问什么不像爱她一样爱你？’”（菲利普福音，55）。
结婚和离婚
如果你们理解前文所讲的内容，那么你们就会明白耶稣在对离婚问题上存在着看似矛盾的观点了：在某些情况下，他反对离婚（马太福音 19:3 - 9；马可福音10:2 - 12；路加福音 16 - 18）；在另外一些情况下，则相反，——若夫妻二人中的一人愿意继续在通往神的道路上前行、走向完善，而另一人却不愿在这条路上前行、只是停滞不前，那么耶稣则赞成他们离婚（马可福音 10:29 - 30；路加福音18:29 - 30）
“你们以为我来是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，乃是叫人纷争！……”（路加福音12:51）
为什么会这样呢？这是因为，两个人虽然组成了一个家庭，但后续发展的速度却未必一致。他们会一同走过某一发展阶段，彼此学习、了解彼此，而后这一过程完结，在此之后，他们后续向神学习的计划将变得不同……神既会让他们在某时聚集在一起，也会让他们在某时分离……如果人们试图通过……圣经……这一过程，——那么就是违抗神的意志。存在这样的情况，即教堂赋予自己裁决他人结合或分离的权利，——然而神未曾赋予任何人此种权利：“伟大的造物主不曾与任何人分享自己的权柄！……”（圣·伊萨的一生，5：17）。
家庭生活 —— 也是神在“尘世”学校为人们开设的课程。两个人在中学的同一年级学习，彼此相爱。然而，在中学毕业后，他们未能进入同一所学院继续深造，那么他们将分道扬镳并且变得不同，他们的不同之处主要体现在——从神那里吸收更为复杂信息的能力。那时，他们共同的家庭生活就会因通奸而终止：“……各种彼此之间不匹配的（性）群居关系，——都是通奸！”（菲利普福音，42）。
……通过这个例子，我们可以看出，神给予不同发展水平的人的“行为准则”是不同的，甚至可能是截然相反的。
“在黑暗中，—— 盲人和明眼人没有什么不同。（但是）当光明降临时，—— 明眼人必得见光明，盲人——仍在黑暗中。”（菲利普福音，56）
裸体主义
赤裸裸的人体 —— 即使是非常美丽的人体 —— 在当代基督教堂里也会引起很多受过教育的人的强烈愤怒情绪。他们是谁？是谁总是因自己看不惯他人（其中包括非常好的人）而陷入愤怒、谴责、敌意、偏执以及不耐烦的情绪之中？
一旦这些人感觉他们未被满足或所受的帮助不是自己所需要的，他们甚至准备杀死那些为了帮助他们而牺牲自己的人。如果他们突然置身于自然界（“去休息”）中，他们也不会欣赏自然之美和自然的宁静，他们只会杀戮、摧残、酗酒、喊叫和亵渎。在日常工作中，即使是在自己的情绪领域内，他们也相互敌对、相互欺骗、相互偷窃，他们甚至意识不到自己的罪行：只要没被抓到，就没事。如果他们产生了性激情（淫欲、欲望） —— 它很难被驯服，尤其是男人的性激情，—— 甚至会为了满足自己而想要杀人。知道这是什么吗？这是 —— 翳质古纳质最邪恶的方面。
对于其他人来说，美丽的赤裸的身体 —— 只是一个性符号。他们对待性持有不同的态度：性 —— 不是丑恶的，而（两性）愉悦；对于他们来说，美丽和和谐 —— 是已知概念。这是 —— 激质。
纯质的人将裸体的自然之美视为审美上的享受和陶冶，他们借此体悟细腻和温柔。对于他们来说，这是 —— 这是使自己变得优秀、接近神的机会。这种自我剖析行为是精神工作的组成部分。在此情况下，纯质古纳质的人完全不会产生性激情或有关性行为的思想。对于激质古纳质的人来说，他们有时无法理解前者；而对于翳质古纳质的人来说，他们完全理解不了前者。
如果谈及“色情”产品，不同的作品的属性也各有不同，其属性取决于其生产者。换言之，可以通过每个作品挖掘处其作者的古纳质类型：翳质、激质和纯质。同样地，也可以看出“模特”的品质 —— 古纳质类型。
那些发展水平高于古纳的人是如何对待最优秀的 —— 纯质的 ——赤裸之美呢？ 在评价赤裸之美时，他们认为：是的，这真美好，我为拥有如此美好品质的人感到高兴，他们理解并注视这些美好的品质。然而，一个人若能够认知鲜活的神，在内心燃烧着与神交流的激情，—— 那么，这种赤裸之美甚至不会长久地吸引他的目光：因为他的（审美）认知已经极大地超越了赤裸之美。
“从哪个世界出来的人，不会他所到达过的这个世界被捕获。他是（这样的）超越激情（和）……恐惧的存在。”（菲利普福音， 61）。
裸体主义的以艺术形式存在的：照片、回话、雕塑、色情芭蕾、电影以及戏剧。
但是，裸体主义也存在于“生活”中，例如，在沙滩上晒裸体日光浴。当然，有些人晒裸体日光浴只是想要结识一些新朋友，—— 这又有什么坏处呢？为什么不这样做呢？只是不要对不愿这样做的人纠缠不休，这是惹人厌烦的行为。（顺便说一下，这些纠缠与翳质古纳质的代表有区别。）
但是，大部分人在裸体海滩上晒日光浴、戏水，—— 完全不关乎于性。他们只是追求与人和自然形成和谐、简单、纯洁的关系（陷入翳质古纳质 —— 地狱古纳质的人无法理解此点）。
此外，对于达到纯质古纳质的人来说，裸体主义是精神工作的专门组成部分：它可以加强人类的纯质属性。在（与自己、与神、与自然的）开放、纯洁的关系中 ——，他们将变得如耶稣希望的“如孩童般”纯洁（马太福音18:3；马可福音 10:15；路加福音 18:17）。在此情况下，性欲消失，彼此之间只剩下温柔、体贴的关怀。在精神之路上，这种情绪状态将格外有助于微妙而充满爱的意识之间和意识与圣灵之间的冥想融合。
……有人也许会问：本章的主题语基督教有什么关系呢？它们之间的关系极为直接。或者说，耶稣曾直接对自己亲近的弟子讲述过它们的关系（尽管在流传至今记录中，有关叙述十分简短 ）。因此，我只能引用如下观点：
“当你们赤身裸体时，不要感到羞耻，像小孩子一样拿着你们的衣服、把它放在脚边，‘践踏’它们，—— 那时，你们将会（真地）看到那个（永恒的）活神之子！”（托马斯福音， 42 ） 。
另外：“对于纯洁的人来说 —— 一切都是纯洁的！……”（提多书1:15）
关于该话题的最后一段话：
首先，裸体主义者不应“号召”不喜此道的人进行裸体活动。无论后者属于何种古纳质，那都不重要。如果他们因裸体活动而感到不适，那么这种行为也会伤害他们，并且这种行为也会败坏裸体主义者的道德。因此，在进行裸体活动时，最好选择静谧的自然角落或“合法的”沙滩。
在任何情况下，都不要将本章内容理解为号召所有人脱衣服：因为只有对于进入纯质古纳质的人来说，裸体主义才是精神修炼的组成部分。
在精神之路上的男人和女人
在此，我们应当讨论一下性别心理问题。
首先，我们要知道神有性别吗？
如果将神刻画成坐在云端的老人并且对大家说：“这就是你们的父神，要敬拜他！”—— 那时，神当然是男性，甚至还长着胡须。进化到一定年龄的某些人将会崇拜圣像，并且认为，神——是男人。这种情况就发生在俄罗斯。
耶稣也称神为父，即神为男性。但是，要知道，在犹太传统中，父指的就是神。
事实上，神 —— 既是父亲，也是母亲。也就是说，神没有性别。要知道，神 —— 不是人，他是原始的宇宙意识。
而灵魂 —— 有性别吗？
虽然灵魂不拥有特定性别的身体，但是，在进入新的化身前，它们可以保留在前一具身体中的自我感觉，甚至还可以保持它们所习惯的外貌。“在灵魂之中……有男有女”，——使徒菲利普曾经这样写道（菲利普福音，61）。
但是，在下一次的化形中，身体的性别可能会发生彻底地改变。这取决于什么呢？这取决于一个人应当发展或抑制何种品质。换言之，某些品质只有在男性躯体中容易获得，而另一些 —— 则在女性躯体中容易获得。反之，抑制不良品质也是如此。
毕竟，身体的性别 —— 与性激素密切相关：雄性激素、雌性激素、孕激素…… 性激素不经能够保证人们对自身性别的归属感（它是由胚胎发展时期的雄性激素水平决定的），而且，最重要的是，稳定的性激素水平可直接影响成年人的精力和其它特征。
正因如此，与女人相比，男人的雄性激素水平高，—— 他们的生活节奏通常更加紧凑，努力地探索未知的远方，研究未知事物，为自己的理想奋斗，统治着弱势的性别群体 —— 女性。男性占据统治地位，—— 这不是一个愚昧的传统，也并没有侵犯女性的权利，更不是女性“存在缺陷”的表现，而是依据从事某种劳动的能力而进行社会角色分工的自然过程。
但是，雄性激素的水平不会直接影响智力水平。
男性化身的雄性激素水平较高，这有助于提高能量发展水平和从事科学（其中包括关于神的科学）研究的积极性。因此，成熟的男性自然而然地会追求成为领袖、引领他人、帮助他人，为他人而牺牲自己。
典型的女性则与男性相反。由于在成长过程中女性受雌性激素的影响，因此，女性追求宁静、和谐、舒适和美丽。女性也愿意安抚、安慰男性，使男性达到和谐的状态。女性不喜欢烦躁不安的、难以驯服的、总是摩拳擦掌的男性：这可能会令人赞叹，但…… —— 很难达到宁静和谐的状态……
男性比女性拥有更多的精力，他总是试图使女性“振作起来”……
一个合格的女人在努力帮助男人使他变得高尚且接近自己的理想时，愿意也乐于向男人奉献自己的和谐、温柔和美丽，——有时女性甚至愿意牺牲自己…… 而一个成熟且合格的男人也愿意率领女人并教导女人自己所学的知识…… 这样，男人和女人相互帮助、相互学习、取长补短，最终他们才能走向共同的目标 —— 完全。
有一次，耶稣曾对男人说道：
“ 尊重她，保护她；这样做，你们才会赢得她的爱…… 并且愉悦神！……
要爱你们的妻子，尊重她们，因为她们日后也将成为母亲，以后 —— 会成为祖母！
服从女人；她的爱使男人变得高尚、软化男人坚硬的内心，驯服野兽，使男人变成羔羊！
妻子和母亲 —— 是神赐予你的无价珍宝；她们 —— 是宇宙最好的装饰，她们诞育世间的一切！
很久以前，神……分离光明和黑暗、大陆与水域，因此，在区分人类的善念和恶念上，女人拥有神圣的天赋。
因此，我告诉你们，女人拥有仅次于神的善念；对你们来说，女人是让你们轻松地完整的幸福的圣殿！在这座圣殿中汲取道德的力量吧；在那里，你们将忘却自己的忧伤和失败，找回你们在帮助他人时所需要的深层的力量！
不要让女人遭受羞辱；这样的行为只会让你们在神面前贬低自己，并且失去爱的感觉。没有爱，世间的一切都无法存在！
庇护自己的妻子， —— 她将保护你和你的家人；你为庇护自己的母亲、妻子、寡妇或其他女性所遭受的不幸，—— 都是为神而做的！（圣伊萨的一生，12:31 - 21）
…… 本章所述的全部内容只适用于进化水平最够发达的男性和女性。对于那些尚未有意识尝试变得更好的人，尤其是喜欢通过高傲自负、蔑视异性来获得“自我肯定”的人，并不适用。
让我给你们描述这样一个情景…… 在俄罗斯的某个城市公寓里居住着一对老夫妇。老头子因年事已高听力已经衰退了。每当老头子在便池旁撒尿时，老太太都会拿着抹布守在卫生间里，并且为他擦拭：毕竟在邻居还是不太方便的。有一次，老太太没忍住央求道：
—— 你坐在厕所上！这样就不会尿偏了！
—— 坐在厕所上？！像个……娘们一样？！—— 老头子因耻辱和恼怒而哽咽，可怜人感到揪心……
他继续像男人一样在便池旁边撒尿，但是仍旧是站着撒尿！—— 像真正的男子汉一样！
…… 在新约中，使徒保罗曾将男性高傲的特点代入其中：正如我们所讨论过的那样，男人无法被迅速改造。使徒保罗曾这样写道：
“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃……”（提摩太前书2:11 - 13）
“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服……，……因为妇女在会中说话原是可耻的。”（哥林多前书14:34 - 35）
“你们做妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头！……”（以弗所书5:22）。
“你们自己判断吧：女人不蒙着头向神祷告是合宜的吗？” （哥林多前书11:13）
但耶稣对此有不同的看法：
“西蒙·彼得对耶稣说道：‘让玛利亚离开我们，女人配不上（真理的）生活！’。耶稣说道：‘你们看，我向差遣男人一样差遣她！……所有变成男人的女人都能进入天国！’”（托马斯的福音，118）
在走向完全的过程中，男人应当补充自己的女性特质，最好是从优秀的女人那里获取；而女人应当补充自己的男性特质，最好是从优秀的男人那里获取。这样，无论是男人，还是女人，都会忘却自己身体的性别，变成追求与造物主的意识进行融合的纯洁意识。“……当你们将男人和女人变成一样时，男人不再是男人，女人也不再是女人，…… 那时你们将进入（父的）天国！”（托马斯的福音，27）
“少数人”
蔑视他人性别的人，在下次化身时，他的性别一定会是他所蔑视的性别，并且他所处的社会环境一定是同样原始的社会环境，这样，他才能彻底地体会到这种蔑视。
同样地，与“性别蔑视”相类似的，还有民族歧视、宗教歧视问题：谁若因别人“与自己不同”、“与我们不同”而鄙视、仇恨他人，—— 神必使此人遭受痛苦，以此教会他同情别人的痛苦。这是神教导我们的最常用原则之一。
因此，神创造出了这些（与多数人）不同的“少数人”，使不喜欢这些“少数人”的罪人化身其中。
我们的任务 —— 学会不以任何特征将人们划分为“自己人”和“异类”。“我们所有人 —— 都是神的孩子！”—— 神如此教导我们：“犹太人和希腊人之间没有区别，因为他们所召唤的主是同一个！”（罗马书 10:12）同理，——我们也不应依据他人的外在特征而区分彼此。
在评价他人时，我们应看重他们的古纳质。我们应当爱众生，尽管众生各有不同：对于某些人 —— 我们应当爱戴-钦佩并尊重他们；对于某些人 —— 我们应当如爱护孩子、朋友一般爱他们；对于某些人 —— 我们应当爱戴-同情他们。但是，我们不应仇视或蔑视任何人！
“神的信徒也是如此。如果他是聪慧的 —— 他就能明白学习的原则。肉体不会使他陷入虚妄。当人们与他交谈时，他可以看透每个人的灵魂状态。在这个世界上，有许多动物有着人的肉体。当他看清它们后，他会向猪扔橡子，向牲畜扔大麦、稻子和青草，向狗扔骨头，给奴隶麦芽，给孩子极好的。”（菲利普福音，119）
同情
同情 —— 是与他人相处、与所有生物相处、乃至与化形之物相处的基本道德原则。它既是尘世之爱的重要方面，也是所有道德工作的第一标准，——是神判定一个人能否接近自己的标准。
对他人或其它生物造成任何不必要的伤害在神看来都是不义之行。
那么，什么样的伤害又是“必要的”呢？例如：因反击罪犯的罪行、保护他人而使罪犯遭受痛苦或惩罚的行为。再比如：因孩童顽皮胡闹使自己和他人陷入危险境地而惩罚孩童的行为。此外，“必要的”伤害还包括限制精神病人的自由等。
但是，报复行为是不正当行为：这是受了委屈的“小我”（它完全不应该存在）的自我中心主义的表现，
一个人若能认知真理之爱，那么他就不会平白无故地使动物承受痛苦。他不会食用被杀戮的动物的尸体：要知道，在动物死亡的躯体中，—— 包含着它们死亡的痛苦。
例如，当有人暗示耶稣可以在复活节上使用“祭祀”的羔羊时，耶稣曾表达过自己的惊讶和不满：“你们是否认为，在复活节上我愿意和你们一起吃这尸体？”（叶凡皮尼·郝雷思，22：4；观点 [45]）。从使徒彼得的话中可知，耶稣和他的门徒不吃除了鱼之外的动物的尸体（使徒行传 10:10 - 14）
但是，他们的确杀鱼、吃鱼。这是可以理解的：耶稣不建议人们用不锋利的刀宰杀活鱼。要知道，耶稣也无法告诉渔民：不要吃鱼 —— 渔民也不会听从传道人的话！
但是，我们有机会接收作为道德理念的爱-同情的原则，并且在合理范围内尽可能广泛而彻底地遵循它。
例如，长时间地思考是否应该杀死疯狗、攻击人的豺狼、咬人的蚊子、苍蝇和虱子等是没有意义的。如果我们能杀死它们，但却没有这样做，—— 它们会攻击他人，这就是我们的罪过了，我们违反了对受害者的爱-同情原则。
同样地，质疑我们是否有权残害作为食物、燃料和建筑材料的植物，食用奶制品和鸡蛋，也是毫无意义的，—— 要知道，我们在世间离开它们无法达到完全。食物应当富含充足的营养，其中就包括一系列富含不可替代的氨基酸的蛋白质食物。
但是，如果平白无故地杀害动物或残害植物，那么对这种行为的评价则完全不同：例如，“不自觉地”采摘 —— 并丢弃、撕碎一篮鲜花，或购买（砍伐）新年或圣诞节枞树 —— 而后欣赏它们的死亡，—— 最后丢弃它们。这些死亡 —— 都是平白无故的牺牲：我们杀死它们不是维持生存和发展所必需的，这是为了满足我们奇怪的愿望，因为“可以这么做”，因为“我想这样做！”。
…… 神通过摩西传达诫命“不要杀戮！”。耶稣也曾传达过该诫命（路加福音 18:20）。但是，人类的利己主义、对一切妨碍人类欲望满足的原则的破坏、对别人所承受的痛苦缺乏同情心和同理心，—— 迫使人类为自己违背神的诫命的行为找借口，放任自己对神的诫命断章取义，假装自己不了解神的诫命。
顺便说一下，保罗在哥林多前书（10:25 ，27）中“允许”：吃所有的东西！并且断言，他 —— 就是耶稣的“效仿者”，并且号召所有人像他保罗（11:1）一样“效仿”耶稣…… 然而，在该问题上，他从未效仿过耶稣……
然而，在哥林多书和罗马书中，保罗自己曾写道：“最好不要吃肉……”（罗马书 14:21）。
为了彻底消除我们的怀疑，我们最好再次聆听耶稣基督的教诲：“不但不要以人做祭祀，……而且也不要宰杀任何被赋予生命的动物！……”（圣·伊萨的一生，7:14）。
真正的同情源自对生命的正确认识，我们 —— 包括动植物 —— 都只是神的不同年龄段的孩子；在神的大家庭中，我们是兄弟姐妹。我们所有生物几乎都是等价的。在宇宙中，我们所有生物都具有平等的客观利益，我们是一体的。在帮助他人的同时，我们也在帮助进化中的神。万物 —— 是一条统一的生命，是神-绝对的生命，那里没有什么是“我的”，有的只是依据神的意志运行的共同生命。我的角色 —— 是神的机体的一部分 —— 在这条通向神的路径上“加快”成长 —— 只能成长！这里没有什么是自己的，有的只是共有的 —— 神的。
“不要只关心自己，也要关心他人！换言之，在你们里面的感知，应当如同在耶稣基督里面的感知！”（菲利普2:4-5 ）
当你学会为神的利益而生活时，——其结果就是为了他人的利益而生活，这就会实现。那时，我的利益、“小我”和“利己主义”将不复存在，它们最初会溶解在他们中，而后溶解在神中。
与自己的“小我”斗争
为了达到至高无上的的目标 —— 与天父融合，我们不仅要进入至高无上的“天国”，还要消除自身的局限性、融入天父的意识。
但是，如果无法站在别人的角度 —— 从别人的立场上、用别人的眼光看待问题，那么我们就无法给予周围的人完整的爱。因此，我们不仅要在自己的身体里感知自己，而且还要将自己与我们所关心的人（人们）融为一体，在整体中感知自己。
这个整体可能是由彼此相爱的男人和女人组成的小型团体，也可能是从事生产、科研、军事或宗教事业的大型集体。优秀的指挥者在指挥时，会将整个集体看做是一个统一的整体，不再关心原本的“自己”，不再关心原本的“个人利益”，使“小我”溶解在集体中，这样的指挥者将会成为与集体融为一体的领导者，他关心集体胜过关心自己。这就是对“……像爱自己一样，爱你身边的人！……”（马太福音 22:39）和“爱你的兄弟！……保护他，就像保护自己的眼珠一样！”（托马斯福音，30）诫命的践行。
有爱的人最初在小的社会团体中学习此点（爱周围的人），而后在大的社会环境中继续学习。使徒保罗建议将自身的一体意识扩散到基督的全部追随者身上，使基督和天父为教会做万有之首（以弗所书 1:22 - 23）
这种冥想工作有助于逐步提升一个人的领袖意识，此外，还有助于从质的角度提升一个人的微妙性以及温柔、体贴的爱的属性。
在有关葡萄树的冥想中，耶稣曾列举了一个使自己融于爱中的例子。爱起源于父，有树干、藤蔓-帮助者，树叶-倾听者（变绿、沙沙作响，——而后凋零飘落），但是这株葡萄树会结出美好的果实和种子，而种子又会孕育出新的幼苗（约翰福音 15:1 - 16）。
与之相反的领导人，在俄语中被称为“刚愎自用的人”（“самодур”） —— 极有“个性”（高傲、自负）的人。这种人就是傻瓜。
骄傲自大、刚愎自用的领导人可能会导致大部分服从于他的下属陷入噩梦，—— 要破解此局面，则应按照耶稣和保罗所描画的冥想法在通向神的道路上发展自己。
我们需要通过专门的冥想法达到上述目标。在本章中，我将引用耶稣及其使徒的建议来帮助大家为冥想工作做准备。
“……你们知道，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样，你们中间谁愿为大，就必做……用人；谁愿为首，就必做……仆人！……”（马太福音20:25 - 27）
“……向我学，因为我心地柔和、谦卑……”（马太福音11:29）
“你们中间谁是有智慧、有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。”（雅各书3:13）
“不要为自己伸冤！……”（罗马书12:19）
“你被人请去赴……筵席，不要坐在首位上，…… 因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（路加福音14:8-11）
“温柔的人有福了”（马太福音5:5）
“无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。”（哥林多前书10:24）
“……只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”（腓利比书2:3）
“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了！……所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，象那假冒为善的人……人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。……要叫你施舍的事行在暗中；（那时）你父在暗中察看，必然报答你。”（马太福音6:1 - 4）
“你们当中任何人，如果不向自己所拥有的（‘尘世的’）一切告别，就不能做我的门徒！”（路加福音14:33）
《这是施比受更为有福》 （使徒行传20:35 ）
“……我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事！……”（使徒行传20:24）
“……你们的生命是什么呢？你们不过是一阵云雾，出现片刻，随后就消失了！”（雅各书4:14）
“我正在两难之间，情愿离世（离开身体）与基督同在，因为这是好得无比的；可是为了你们的缘故，我更需要留在世上。既然我深信这一点，就知道我会活下去，并且将继续和你们大家在一起，好使你们在信仰上有长进、有喜乐！……”（腓利比书1:23-25）
“……对我来说，（真正的）生活 —— 是基督，而（身体的）死亡 —— 就可以得到（他）！”（腓利比书1:21）
“你们要注意，谁都不要以恶报恶！……”（帖撒罗尼迦前书5:15）
“不要去求人类的荣耀！……”（帖撒罗尼迦前书2:6）
“对那些今世富有的人，你当吩咐他们不可高傲自大，也不可把盼望寄托在靠不住的财富上，而要寄托在神身上，神把万物丰丰富富地赐给我们享受。你要吩咐他们常行美善，在美好行为上富足，慷慨施舍，乐意分享；为着那将要来临的，给自己积存美好的基础，使他们抓住那真正的生命。”（提摩太前书6:17 - 19）
“摆脱愚昧的竞赛、家谱和争吵……，它们都是虚妄无益的！”（提多书3:9）
“……你们中间最大的，应当像最小的；作首领的，应当像服事人的。”（路加福音22:26）。
“爱……不说：‘……这是 —— 我的！’，而要说：‘这是 —— 你的！’”（菲利普福音，110）
“你所拥有的一切，你身边的一切，高于你的或低于你的，—— 都只属于我，只属于我自己！”（圣·伊萨的一生，8:11）
修道生活
在多次的尘世化身中，我们培养自己，使自己能够完成个人进化，—— 这就是真正的修道生活。在此，我要强调以下什么才是真正的修道生活。换言之，各国的很多人只是在扮演“修士”，他们甚至还不清楚什么是神。
在此之前，每个人的一般生活规则如下：
1. 发展智慧（智力是意识的功能之一，是思维的“设备”：记忆、分析、综合、创造），积累重要知识：关于神、关于人、关于进化的知识。（在尘世生活中所积累的具体知识通常不能在一次次的化形过程中保留下来；只有发展得当的意识结构 —— 比如已经获得的品质、能量、某种目标性、智慧水平或某种道德倾向，才能转移到新的生命中去）
2. 提高道德，专注于神希望我们去做的事。
3. 正确地发展自己的情绪，培养自己对神的爱，这种爱在某时会转变为醉心于神的爱。
4. 追求使情绪变得微妙，谨防意识变得粗糙。
这是很自然的。在进化的前期，我们不会立即追求高水平的知识；爱的也不是神，而是人或物；所追求的也不是进入天国，而是登上某座山巅，—— 获得大学文凭或通过答辩等。这很好，也很正常。这一切都是向上攀登的训练工作。但是，只有在我们在相关方面做了充分的准备（高于规定参数）时，这一切才是恰当的。
无论过去如何，就从现在开始，将自己的注意力从尘世生活转移到新的、最终值得去爱的万物王上。最终，修士将进入“婚姻的殿堂”（菲利普福音，67，125,127），在那里爱的约会将充满狂喜和和谐，进而修士将彻底进入神之家，最终与神融合。
在这个阶段，修士燃烧着对神的爱的激情，这才是真正的修道生活。
“修士”一词起源于希腊，指代在“尘世”中感到孤独的人，即将自己隔离在“尘世”（其中包括自己的身体）之外的人，使自己的“意识直面心中所爱（神）”。当修士在尘世与主沟通时，他在心中思念主。在修士的内心里燃烧着渴望与主相遇的激情。在神之家在爱中与主相遇时，修士会因自己的不完全而在主面前感到羞愧。修士愿意变得更好，—— 主也会直接向修士指明道路。事实上，修士真正的生命在“天国”里流淌，—— 而非是在“现世”（约翰福音 8:23； 18:36），虽然他们的行为与尘世众人并无不同。
* * *
“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找著的人也少。”（马太福音7:13 - 14）
“……我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。”（哥林多前书7:32 - 34）
“谁能（真正）认识这个世界，—— 就会找到死尸（它本就是死尸）。谁能找到死尸（它本就是死尸），—— 这个世界就配不上他”（托马斯福音，61）
“谁若能在变得富有后找到平和，—— 那么就去拒绝这个世界吧！”（同上，114）
“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（马太福音6:33）
“婚姻的殿堂邀请你们进入！”（菲利普福音， 125）
“我们现在正生活在这个世界上，我们应当探索复活 —— 在当我们失去肉身时，我们仍然可以处于宁静之中，而不会出离宁静”（同上，63）
“走出现世的人，（已经）不能像处于现世中的人一样被捕获。（或者说）他是自我，是超越激情……（和）恐惧的自我。”（同上，61）
“那些说人类会先死亡而后复活人，—— 是错误的。如果人类最开始没能复活，那么在身死之后会继续化身，—— 死后他们什么也得不到，他们的灵魂只是离开了身体。”（同上，90）
“只有认识自己的人，才能欣赏它！”（同上，105）
“婚姻殿堂里的子与父同名！”（同上， 87）
|
